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從河圖洛書談易學新詮(上)
作者是 李亨利 博士   

從河圖洛書談易學新詮(上)

 

 

 1996-01

作者:國際道家學術總會 李亨利 總會長

摘錄:《道家會訊創刊號 》

 
 
從春秋戰國時代以至漢代,對河圖洛書有所討論的學者就有孔子、管子、莊子、墨子、董仲舒、孔安國、司馬遷、劉向、班固、馬融、劉歆、揚雄、王充、姚信、鄭玄等等,照他們的論述,我們可以將之分成兩點來陳說:
 
 
 
一、認為河圖洛書確實有此一物。
 
如揚雄覈靈賦說:「大易之始,河序龍馬,洛貢龜書之徵。」鄭玄易注引春秋緯說:「河以通乾出天苞,洛以流坤吐地符。河龍圖通,洛龜書感。河圖有九篇。洛書有六篇。」又孔子根據古藉記載,當伏羲氏、黃帝、唐堯即位的時候,都曾於黃河發現遠古的文物龍圖和龜書,大禹治水時又在洛(即雒)水發現了龜書,周武王伐紂時也在黃河發現了龍圖。因此在易經繫辭上傳第十一章說:「河出圖,洛出書,聖人則之。」以上是河圖書自上古出現的幾點根據。在古代發現河圖洛書是被視為一種祥瑞的徵兆,所以大戴禮誥志篇孔子答哀公問說:「雒出服,河出圖,自上世以來,莫不降仁。」論語也說:「鳳鳥不至,河不出圖,吾已矣乎。
 
可惜,據說河圖洛書在西晉及孔子時代之前,本來都存有模型及圖畫,後來西晉武庫的大火燒毀模型;圖畫則因為是用竹帛等刻畫,也不易流傳,以致無法得見。(另有秦始皇的焚圖書,楚霸王的火燒咸陽宮等幾項說法。)現在我們在周易本義所見的河圖洛書,是由宋初的陳搏傳出,經邵雍,輾轉到朱熹,朱熹仍以十數為河圖,九數乃洛書,冠於本義之首,以演於易學啟蒙,後世雖然有持不同意見者,但是原則上大家都以朱熹所述為宗,以迄於今。
 
因此,古河圖洛書究竟是刻畫在什麼器物上?是玉器?是龜甲?是石器?是金屬或是動物(如河馬、龍馬、神龜等)?各說不一;它的形狀內容,也不能確定;甚至於是什麼時代?由誰刻畫的?有史以來,尚沒有定論。使得我們在若干疑古斬史論者和科學考據家的誣指下,被逼得幾乎無還口餘地。但願那天反攻大陸,河圖洛書為表祥瑞而重現,或早日由考古學家再發現,以證歷代古聖先賢所言不虛,則攻擊者的不智,懷疑者的不聰,自可大白於天下了。
 
 
 
二、說明伏羲氏是受河圖或洛書的啟示而畫八卦。
 
有此一說的如孔安國尚書序說:「伏羲氏王天下,龍馬出河,遂則其文,以畫八卦。」王充論衡正說篇說:「伏羲王,河圖從水中出,易卦是也。」漢書五行志引劉歆說:「伏羲氏,繼天而王,受河圖而畫之,八卦是也。」至於說受了什麼啟示呢?如管子輕重戍篇說:「虙歹戈 (即伏羲)作,造六峜以迎陰陽,作九九之數以合天德。」周髀算經說:「古者包羲立周天曆度。」尚書中侯篇說:「河出龍圖,洛出龜圖,赤文綠字,以授軒轅。」又說:「帝堯即政,榮光出河,休氣四塞,龍馬銜甲,赤文綠字,甲似龜背,五色有列星之分,計政之度,帝王錄記興亡之數。」以及朱熹解釋孔子在繫辭傳第九章之天地之數說:「此言天地之數,陽奇,陰偶,即所謂河圖者也。」等說法,可能就是包括數學、三角、幾何圖形、方位、列宿及排列星位的經緯度等知識,也就是偏向於易的數的方面。
 
如此可證明我國史前發現的河圖洛書所提供的知識,促使中國成為領先世界最早有數學,天文知識的國家;也是目前世界史前遺留下來最早,最進步的有關數學、天文知識的遺物。它所包含的無限意義,以目前的科技也無法窺見一斑。
 
由上面所述的兩點來作重點複述:
 
一、河圖洛書之由來典故,見於經、傳、子、史者,昭昭如日星,固無容置疑者也。
 
二、河圖洛書提供伏羲氏在易的數的方面的知識參考,為啟發其畫卦靈感的因素之一。
 
當然伏羲畫卦作易,也還有其他的因素,我們再以下面兩點來求證之:
 
()易經繫辭上傳第十一章說:「是故天生神物,聖人則之。天地變化,聖人效之。天垂象,見吉凶,聖人象之。河出圖,洛出書,聖人則之。易有四象,所以示也。」這段記載是整本易經唯一出現河圖洛書四個字的一段,況且還不是寫在原周易經文上,而是在孔子為周易注釋的十翼中的繫傳上。孔子在此段的意思是指易有「神物、變化、天象、河圖洛書」的四象。是故河圖洛書只是易的四象之一。
 
()易經繫辭下傳第二章說:「古者包羲氏之王天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文,與地之宜,近取諸身,遠取諸物,於是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。」是孔子說明伏羲氏作八卦的起源,所謂「觀象於天」,「遠取諸物」,自然也包括了河圖洛書。所以朱熹在周易啟蒙中說:「大傳又言包羲畫卦所取如此,則易非獨以河圖而作也。
 
總而言之,河圖洛書乃是伏羲畫卦的原始構想憑籍之一,是沒有錯的了。
 
周禮春官說:「太卜掌三易之法,一曰連山,二曰龜藏,三曰周易。其經卦皆八,別六十有四。」文中的周易就是指周文王在羑里之難,將伏羲易的卦序,重加排列,變更占例(也就是後人所稱的後天八卦),並為六十四卦註述卦辭,其子周公博采遺言,詳陳論議,再為三百八十四爻寫爻辭,而成今之經文。此據司馬遷說:「文王囚而演易。」易經繫下傳第七章也說:「易之興也,其於中古乎?作易者,其有憂患乎?」又第十一章說:「易之興也,其當殷之末世,周之盛德邪?當文王與紂之事邪?是故其辭危。」以及馬融、陸績等並說:「卦辭文王,爻辭周公。」至於後世為何說易歷三聖,不數周公的原因,只是父統子業的緣故罷了!
 
此周易的經文遞傳五百多年,經孔子研究闡揚易學的精微,於是為其作十翼(即上彖、下彖、上象、下象、上繫、下繫、文言、說卦、序卦、雜卦。),為經注之祖。此據朱熹荅袁樞說:「文王之易,即今之周易。而孔子所為作傳者是也。」漢書儒林傳說:「(孔子)蓋晚而好易,讀之韋編三絕,而為之傳。皆因近聖之事,以立先王之教。
 
周易的經文與孔子的十翼在古元是不相混的,後來傳至漢朝時,由于費直專以彖、象、繫辭、文言的古文解說周易的經文,為義疏之祖。並將此古文易,傳于陳元、鄭眾、馬融、鄭玄、荀爽、王肅和王弼等,於是費氏之學大興;到宋朝時邵雍、朱熹覆從此說。於是我們現在所讀的易經都是已經參合了孔子的十翼。此據漢書儒林傳說:「費直以彖、象、繫、十篇文言,說上、下經。」顏師古說:「先儒謂費直以彖、象、文言參解易爻。以彖、象、文言雜入卦中者自費氏始。」以及孔穎達說:「輔嗣(即王弼)之意,象本釋經,宜相附近,分爻之象辭,各附當爻。
 
既然對易的創作者有了簡單的概念,就能明瞭周易是起於周文王,終於孔子。但是在周文王之前,伏羲氏畫卦之後,尚有神農、黃帝、唐堯、虞舜、夏禹和商湯長達三千三百多年的聖聖相傳,不斷闡發伏羲易、連山易、歸藏易等,以及孔子作十翼後至今約二千四百多年歷代儒者對易學、易經所研討、辨證、考據和目前求證於科學的許多知識,未能羅列。
 
所以讀易經,只能算是學易學的一個階段(它是目前保留的有關易學最早的有經、傳文字記載的書籍,也是中國文化最古老的典籍,列為群經之首。),一個部份(尚有伏羲易、連山易、歸藏易及圖、數等等並沒有述說完全。)而已,需要參考的有關易學的書籍、文章和研究報告尚多,不可就此滿足;如果我們能廣泛收集、研究這些古今中外的有關易學的「正宗」(前人以為是,今人也以為是;前人不以為是,今人以為是。),和百家的「雜說」(前人以為是,今人不以為是,前人不以為是,今人亦為以為是。),輔以最新的科技,持之以恒的專心探討,說不定那天憑著這些「古董」帶給我們的超時代的知識,使中華文化不僅在易學形而上哲學領先造福全全世界,在形而下科技上也有所突破,貢獻人類,讓廿一世紀不但是屬於中國人的時代,也是易學的時代。故有易學不應該是專指易經之學一說。
 
目前我們正漫進一個嶄新的原子和外太空時代,在這個新的歷史紀元中,藉著巧妙的理論和機械技術的幫助,擴大了我們所未能知曉的宇宙範圍。
 
首先我們來了解如今我們對宇宙的視野達到幾許?所謂宇宙的定義,淮南子原道說:「紘宇宙而章三光。注說:「四方上下曰宇,往古來今曰宙,以喻天地。」按宇宙一語,實含有空間及時間無限連續之意。因此我們就從空間和時間分別來說明:從空間來說,已經被擴充到從百億光年的超巨大世界,至一兆分之一公厘的超極微粒子(例如構成原子的基本粒子)世界,從時間來說,也不得不考慮在十兆分之一,甚或其百億分之一秒鐘的超極微小時間裡所發生的現象,也不得不考慮,世界生成是幾百億年前,而此段超長時間裡所發生的一切自然現象。
 
時空既然已被從簡化繁,也由於如此,我們在看世界和世事所據的觀點,和早先世代就有顯著的不同(早先世代的人企圖以自己承襲及感官觀察自己周圍的狹小地上所獲得的經驗知識,來解析廣大宇宙的全部構造。),許多較舊的觀察事物的方法都作廢了,許多較舊的倫理標準、哲學思想、實體的生活以及對人生和宇宙的闡釋,都已經被削弱,被破壞了。
 
在過去近百年來,許多的規章、規則、公式或權威被認為有助科學進步的,也均被後人證明為錯誤或不相干的。此一現象亦即是說對任何原理都該以新的眼光重新審查;換句話說,有許多信念從前被人認為可以推斷出現的許多問題的可能都是暫時的。
 
因此以新的觀點來研究易學的時代已經來臨了。在我們研習易學之前,事先要正確的了解易學究竟是一門什麼學問?它在提供我們什麼知識?否則就將陷入惑的境地,不知何去何從?
 
時下一般人乍聽到易經後,因為他們還不懂得如何分辨易學與易經的差別,下意識就認為它是古代的一部卜筮的書,近於巫祝的誣詞,而譏為迷信之學;也有人將它看做是一部我國最古老神祕不可解的上古玄學經典,甚至有人以為它文字艱澀難懂,不知其所云。這也難怪,因為今之研易者,或皆異口同聲的稱讚易為中華文化之本源和樞紐,其淵源流長,內容廣博,舉凡天文、地理、卜筮、醫藥、兵學、宗教、藝術乃至百工技藝無所不包;或以為易是天人合一,內聖外王之哲理,或倡易與數學密切關係;或說易對世界科學有極大影響;或言易是世界最早的宇宙觀。眾說紛紜,使得一些初學者猶豫徬徨,不知從何入門方為正途。
 
蓋就我們所知,自伏羲氏畫卦作易後,各代各自有易,但是自孔子為周易著十翼後,歷代就沒有再對易學有所突創----像孔子在周易繫辭下傳第二章文中所述伏羲、神農、黃帝、唐堯和虞舜都能體會到易學的精髓,通其變或神而化之,而將易學應用於改善人民生活,以足民食,以廣民用,以啟民智;或重極編篡六十四卦序,以配合該時代的知識水準及思想,而寫下新的易學經文解釋,例如連山易、歸藏易、周易、各個卦序、爻辭不同。也就是說易學的創作時期就止於此,爾後的朝代就很少有依照該時代的知識水準及思想,另作新的經文解釋或從易學領悟而有所發明,應用於改善人民生活。是故古人以為易學的真正意義,在孔子時候已經湮沒在時光中,甚至商朝也僅是留存或承繼部份而已。
 
我們再看看在孔子之後各代研究易學的流派有哪些?在漢晉時代說易者,如焦贛、京房迥然打破周易的蹊徑,大都浸淫於陰陽五行、卦氣之說及象數易學的互卦、納甲、飛伏之學;魏末王弼排除諸說,專尋老莊玄學的思想談易,因此在隋唐時代,就是王弼之學盛行的時代;而後宋朝邵雍其學有傳,持圖卦蓍策之說,為儒道兩家易學;程頤、胡諼則以聖人儒理說明,所言皆脩齊治平之道,平易精實;朱熹於是參合折中邵雍、程頤兩家之學,言易之理義、象數;明代各術數家們對於象數之學,完全脫離周易的窠臼,自創卦爻辭例;清代的儒者,研究易學的風氣頗盛,西學東漸不絕如縷,於是民國學者便將現代化科技知識融於大易文化,尋求新的途徑,探討易學的淵博。
 
~未完待續~
 

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