@千呼萬喚始出來!由『國際道家學術總會』會長 李亨利 博士精心製作『道家易經占卜牌』,現在已有『線上免費占卜』『測字好好玩』 『占卜好好玩』等系列供大家線上免費使用!@對占卜結果有任何疑問﹐還可到『國際道家學術總會臉書粉絲專頁』發問哦!

網頁翻譯

國學與經營管理墨寶

第二屆學術大會墨寶

第一屆學術大會墨寶

誰在線上

現在有 123 訪客 在線上

國際道家粉絲專頁

參觀人氣統計

本會常年法律顧問

常年法律顧問:李良忠律師

如何理解老子的“无为”与“不争”?
作者是 李海波院長   

 

如何理解老子的“无为”与“不争

 

 

 

 

 

第一屆國學與經營管理國際學術研討會參與學者

國際商道文化研究院 李海波 院長

 本文摘录李海波《道商》一书
 


 

 

 
    《道德经》第五十三章说:“使我介然有知,行于大道,惟施是谓。”通过对“道,可道,非常道”这个大道总纲的认识,我们掌握了“不易——变易——交易”的规律,懂得了“静观”、“玄览”的认识方法,于是就具备了真知灼见,在踏上真理大道的路上,我将谨小慎微,避免误入歧途邪路。


 
    自古以来,“求道者成千上万,得道者寥寥无几”。在求道的过程中为何如此艰辛,究竟有哪些歧途邪路存在呢?智慧的老子又一次抓住了主要矛盾,一针见血地指出——“大道甚夷,而民好径。”本来大道的路十分平坦和简捷,遗憾的是世人偏偏都喜好耍小聪明、善于卖弄小智慧,宁愿放弃平坦的正道,而追求曲径小路。所谓“世人好小术,不审道深浅”,正是此理。


 
    明白了的大道总纲和通玄之要,就好比已经看见了大道殿堂内的无价珍宝,和知道可以采用什么方法去亲近大道。但是,我们该通过什么样的步骤,需要跨越几步台阶,才能登堂入室呢,步入大道的堂奥呢?在《道德经》中,同样存在着一个贯穿道家思想全旨的“三步走”法则。那就是:


 
有为——无为——无不为”;
 
“有争——无争——无不争”;
 
“有私——无私——成其私”;

 
有法——无法——无无法”;
 
“有用——无用——无无用”;
 
“自然——逆自然——大自然
”。
 

 
    在老子道德经》一书中,曾多次提到“无为”。例如“是以圣人居无为之事,行不言之教”,“为无为,则无不治”,“道常无为,而无不为”,“是以圣人不行而知,不见而明,不为而成”。老子也多次提到“不争”。例如:“夫惟不争,故无尤”,“善战者不怒,善胜敌者不争”,“夫惟不争,故天下莫能与之争”,“天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。”


 
     老子“无为”,难道是真的劝人要无所作为吗?老子“不争”,难道是真的要人放弃“争取”吗?历史上某些对老子学说一知半解的所谓“学者”,断章取义地抓住了老子劝人“无为”和“不争”的论言,肆意地指责和攻击老子和道家学说“消极”、“倒退”,实在是非常无知和可笑。


 
    太史公在《史记•老子列传》中曾一言道出,“老子,隐君子也。”司马迁笔下的老子, “其学以自隐无名为务”。老子,不但其历史人生处于半隐半显,让人深感扑朔迷离的状态,在其著作《道德经》中,更是善于隐其真实思想,而“非以明民,将以愚之”,用隐晦之言而示愚,让人在品读间而多思悟。
 

 

     老子在《道德经》中仅谈“无为”的妙处,因为无为可以通向无不为,但是,老子却隐藏了无为的前提避而不谈,这个无为的前提就是有为。老子谈到“不争”,并非叫人真正不争,因为“夫惟不争,故天下莫能与之争”,不争是为了更好的争。但是,老子在“不争”这个概念上也隐藏和省略了一个前提,那就是“有争”。
 

 
     为什么老子要省略和隐藏这个“有为”“有争”的前提呢,原来,老子学说本来就是“君人南面之术”,他针对的对象并非是普通大众,而是“侯王”和“圣人”这些特殊身份的成功人士。因为老子在《道德经》中多次提到:“侯王若能守之,万物将自宾”,“侯王若能守,万物将自化”,“侯王得一以为天下贞”;或“是以圣人无为故无败,无执故无失”,“是以圣人为而不恃,功成而不居”,“是以圣人去甚、去奢,去泰”……


 
    对于“侯王”和“圣人”而言,他们已经“为”过了,也“争”过了,根据道的循环律,如果此时不知节制和转换,就很可能遭来失败。因为有无相生,高下相盈,祸福相随,成败相连。但是对于普通人来说,你连“有为”“有争”都没有经历,连人生第一步都没有跨出,是没有资格去奢谈“无为”和“不争”呢。所以,老子讲“无为”,讲“不争”,是有客观前提存在的,而这个客观前提,却往往被我们的解读者所忽视。
 
 

 
    要想进入老子“无为”的道德真意,必须要先经历“有为”的考验。这个“有为”的阶段,正如孟子在《告子》中所言说的那样,“天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为。”在道家认为,一个胸怀大志的可塑之才,要想获得人生的成功,得到他理想中的“道”,必须要历经许多的苦难、险阻、磨难、考验,甚至要忍受非人的摧残,才能蜕去“凡骨俗胎”而成真。


 
    道书上讲:“有志则有磨”,尤其是对有雄心大志的人而言,更是如此。从前,舜的神经病父亲把他困在了井里想要害死他;伊尹是个背鼎做饭的厨师,他在向成汤讲做饭技巧时才受到重用的;傅说是个打土墙的奴隶;管仲曾经被齐桓公囚禁;百里奚曾经给人喂过牛;孔子曾经被困于陈、蔡两个国家……这些被我们所称道的大人物,哪一个不曾经历苦难呢?孔子常年在外周游列国讲学,家里的烟囱都没有变黑的时候,而墨子家的坐席同样没有变暖的时候。所以,求道之人,“九魔(磨)十难,愈磨愈进,若逐萌退志,则此身休向今生度矣”。这个经历磨难的过程,就是“有为”的阶段。
 

 

     如何做到“无为”呢?老子的“无为”是以道法自然为哲学基础,含有“因循自然”的意思。我们在“有为”的同时,不能依仗一己之见而冒然作为,必须把人的作为与“任自然”结合起来,顺应规律、等待时机。在接受天将降大任以“考验”的同时,如果能够“动心忍性”,则“增益其所不能”。


 
     当年智谋之祖姜太公,半生寒微,择主不遇,飘游不定,但他却能动心忍性,观察风云,在“无为”中等待时机。果然,上天不负有心人,太公在八十高龄而终遇明主,辅佐姬昌,以求兴周。后来武王伐纣,尊姜太公为军师,牧野大战,灭商盛周,立了首功,分封行赏时,被封为齐国君主。史称,“太公至国,修政,因其俗,简其礼,通商工之业,便鱼盐之利,而人民多归齐,齐为大国。”(《史记•齐太公世家》),由于姜太公治国有方,创建了泱泱大国,由此奠定了齐国霸业的基础。试想,武略超群的姜太公如果没有“弯钩于渭水”的“无为”,又哪里会有最后分封天下为君为王的“无不为”呢。
 
 

    老子讲“不争”,其前提是已经“有争”过了,而“不争”的最终目的,是为了“天下莫能与之争”,其深意乃是不争今日之利而争万世,不争当前之利而争天下。当年,楚汉相争,张良、萧何韩信,共同辅佐刘邦夺取天下。有一次,当刘邦项羽围困在荥阳,韩信在东边打下了齐国后,不但不来增援,反而派人来向刘邦提出要求,希望同意他自立为“假齐王”。面对韩信的“争”的无礼要求,刘邦当即大怒,想马上派兵去攻打韩信。在这个时候,身为谋士的张良在桌子底下踢了刘邦一脚,用眼神告诉刘邦,在这危急关头,不如就同意韩信立为假齐王,稳住他,以防小不忍生大变。这一脚下来,刘邦马上领悟到了“不争”的智慧,立刻改口骂道,“他妈的,他韩信大丈夫南征北战,出生入死,要做就做个真王,哪有做假王之理,封他为齐王!”立刻派张良带上印信,前往齐国,封韩信为齐王。刘邦通过“不争”,有效地稳定了军心,控制了复杂局势,使信断绝非分之想而帮助其大争天下,最后“天下莫能与之争”,而成千古一帝。
 

 

    道家贵生,重视生命与个体。老子讲“无私”,并不是要让人彻底断绝私心欲望,而是劝告世人不要贪图眼前的“小”私,只有着眼于大局长远,这样才能“成其私”。因为有舍就有得,无执故无失,如果一昧执著于眼前蝇头私利,则必将“为者败之,执者失之”,反而丧失了成其私的基础。
 

 

    老子也讲“道法自然”,这个“法自然”的道,应该是老子所推崇的最高意义的“道”,而所法的“自然”,也是真正的和谐的“大自然”。世俗之人茫茫碌碌,不知大道法则而盲从听命于自然,生长壮老死,谁也无法避免和扭转,虽然名曰“自然”,可惜并没有得到“自然”之机,难以超出数理,获得对人生和命运的主控性。所以,真正的得道之人,必须要在尊重“自然”的前提下,以“反者道之动”,“弱者道之用”的规律去进行颠倒逆施,最终由人道而见天道,扭转乾坤,入于造化,而成大“自然”,与天地同其寿。
 
 
    如果我们能够秉持“三步走”的法则,来规划自己的人生,循道而进。我们就避免歪路、邪路,而直入大道门庭,得到这万物之奥、万珍之宝、万尊之贵的大成功之“道”。所以,老子说:“圣人被褐而怀玉。”(《道德经•第七十章)。你别看圣人身披粗麻衣服,人很平常,怀中却藏有宝玉,心不平常啊!就好象道家的大宗师庄子,虽然一生寂寞“无为”,穷困潦倒,但他却用他的大道,帮助世人超脱俗世的纷扰与限制,使人的精神世界得到彻底解放,而“为”之于千古,影响千古。


 

 

 

 
  


加入『國際道家粉絲團』!!
 
站內搜尋