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以智慧取勝的老子
作者是 傅佩榮 教授   
     
 

以智慧取勝的老子
 

 

第一屆國學與經營管理國際學術研討會代表人
台灣大學哲學系  傅佩榮 教授

 

 

    

       老子說:“吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。”(七十章)為什麼老子認為自己的說法容易實踐,但是天下人卻沒有辦法瞭解,也沒有辦法實踐呢?答案是:老子的智慧太高了。
    

       “智慧”其實無所謂高低,它像是一道門檻,只有跨過去與跨不過去的問題。一旦跨過去,就覺悟了,就豁然開朗,從此月白風清,無所滯礙,可以解脫自在,也可以逍遙自得。莊子的表現不正是如此嗎?
    

       道家由老子開創,並由莊子發展,所形成的思想及影響可以同儒家分庭抗禮,在深度與廣度上則更有過之,關於儒家與道家的差異,可以約為以下三點:


 

1、儒家以人為中心,強調人之社會性。道家不以人為中心,重視人之自然性。
2、儒家以天為至高存有,突顯歷史背景。道家以道為至高存有,展現宇宙視野。
3、儒家企盼天人合德,人須行善以求至善。道家嚮往與道合一,人需智慧以求解脫。

 

    

       綜合看來,這兩大哲學系統的架構是相似的,都是肯定人生應該不斷體現更高的價值。儒家的目標是“止於至善”,但是行善要靠政治、社會、教育各方面的條件配合,而天下治少亂多,即使像孔子一樣“知其不可而為之”,依然難免於遺憾。道家採取釜底抽薪之計,突破人類中心的格局,從永恆的與無限的層面來觀察,發現一切造作都是無謂的盲動與執著,不如點破而化解之,以無心的態度順其自然。
    

       所謂“道”,是指“究竟真實”而言,亦即萬物的始源與歸宿,萬物的基礎與動力來源。這樣的道,當然超過人類認知的能力及表述的範圍,所以說:“道,可道,非常道”(一章),又說:“知者不言,言者不知”(五十六章)。既然如此,那麼老子又是如何知道的?他憑藉的是:“致虛極,守靜篤”(十六章),意思是:追求“虛”,要達到極點;守住“靜”,要完全確實。靠著虛與靜,無異於排除感官與認知的分辨作用,化解欲望與行動的具體作為,然後再覺悟那由道而來的“永恆的與無限的層面”。依此觀之,萬物的變化不再使人困擾,萬物的有限也不再使人遺憾。從體驗“真實”出發,可以抵達“審美”之境,因為心靈敞開,無所不容,天下又豈有不可欣賞之人,又豈有難以欣賞之物?
    

       《老子》向來是一本難解的書,而其關鍵即在於“道”字。一方面,道是無所不在的,而“德”是萬物“得之於道者”,所以說“道生之,德畜之”(五十一章);另一方面,道又與萬物截然不同,因為它“獨立而不改,周行而不殆”(二十五章)。

 

       這兩種性質可以分別稱為“記憶體性”與“超越性”,亦即:道是既超越又記憶體的。掌握了這一點,才可以進而發揮老子的無為觀與自然觀。譬如,何以無為?因為,“無為而無不為”(三十七章),人又何必自尋煩惱?又如,何謂自然?“自然”即是自己如此,一切本來就會走上正途,合乎道的運作模式。
    

       我在解讀《老子》時主要的根據是自己研習中西哲學三十餘年的心得。“哲學”的原意是“愛好智慧”,因而對於老子的智慧,自有相契。當然,我參考了許多專家的研究成果。歷代的注家姑且不論,當代的學者即包括了朱謙之、嚴靈峰、張舜徽、任繼愈、陳鼓應、劉笑敢等先生。有關原文字句的修訂,參考陳鼓應先生的研究為尤多,特此致謝。白話譯文,求其通順暢達;解讀部分,專就關鍵概念加以解析,並且把《莊子》書中引述的語句也附錄於後,以茲對照。我在近年致力於解讀儒家的經典著作,雖然辛苦但獲益良多,並且更能深切體認固有文化之真、之善、之美

 
  摘自~傅佩榮 新浪博客  

 


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