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《老子》清廉思想發義
作者是 熊鐵基教授   

 

 

《老子》清廉思想發義

 

 

 

 


 

華中師范大學歷史文化學院

熊鐵基教授

華中師範大學道家道教研究中心博士

肖海燕

文章來源: 中國網-文化中國

 

 

 

 

    歷代以來,很多人都將《老子》視為治國的要典,並從各個角度闡發老子的理身治國之道。現在看來,《老子》中的很多思想對今天的廉政建設亦有重要的指導意義。

 

 

《老子》中雖然很少出現“清”、“廉”等字眼,但有很深刻的清廉思想,其反貪慾、去甚去奢、尚慈崇儉、“見素抱樸”等思想和議論十分突出。下面從幾個方面作簡要分析,以發其義。

 

 

一、“甚愛必大費,多藏必厚亡”

 

   廉與貪相對,而貪與欲密切相關。《老子》認為過分追求聲色犬馬等感官慾望的滿足會給人的身心帶來巨大的傷害:“五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發狂,難得之貨令人行妨。”(12章)然而,在現實生活中,很多人將名利、權勢置於生命之上,甚至以身殉物。對此,老子在第44章中提出:

 

名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?是故甚愛必大費,多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以長久。

 

   意即:名譽和身體,哪一個更重要?生命和財富,哪一個更有價值?得到名利和喪失生命,哪一種會更有害呢?這些問題如警鐘直擊人的內心,發人深省。在老子看來,這些問題的答案其實是非常明確的,即“甚愛必大費,多藏必厚亡”,過分愛名就必定要付出重大的代價,貪圖過多的物質利益就必定會招致慘重的損失。歷史上多少人因為追名逐利而淪喪,甚至喪失了寶貴的生命,無數事例都能印證這一觀點。所以老子告誡人們:

 

金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。(9章)

 

罪莫大於可欲,禍莫大於不知足,咎莫大於欲得。故知足之足,常足矣。(46章)

 

無論擁有多少財富,如果不能用正確的心態去對待,都只會招來禍患。所以説貪慾是一切禍患産生的根源,只有知足才能長久。

 

 

    歷代帝王對《老子》的這種觀點都有很深刻的認識,如明太祖認為《老子》第44章強調“甚愛必大費,多藏必厚亡”意在“戒禁貪婪之徒”。唐玄宗注第46章時説:“心見可欲,為罪大矣。求取不已,為禍大矣。殃咎之大,莫大於欲,于欲必令皆得,皆得則禍深。”宋徽宗注這一章也説:“人見可欲,則不知足,不知足則欲得,欲得則爭端起而禍亂作。”由此可見,不知足和貪慾往往是相伴而行的,所以老子反復強調要知止知足,正如唐玄宗注《老子》第33章“知足者富”時所説,“知止足者無貪求,可謂富矣”。因此,要杜絕貪慾,做一個清正廉明的好官,有一顆知足之心是非常重要的。

 

 

二、“見素抱樸,少私寡欲”

 

 

    除了以上的告誡之外,老子在第19章中又針對私心、貪慾正面提出要使人有所歸屬,就要“見素抱樸,少私寡欲”。“見素抱樸”即保持人性的本來面目、回歸純樸的自然狀態;“少私寡欲”即減少自己的私欲、不迷戀外在的聲色貨利、不貪求感官慾望的滿足。

 

 

    如何才能做到“見素抱樸、少私寡欲”呢?在老子看來,最重要的是要讓心靈保持“虛靜”的狀態。“虛”是老子之道的重要特性之一。對此《老子》有很多論述,如:“天地之間,其猶橐籥乎?虛而不屈,動而愈出。”(5章)天地因為虛空而能含容萬物,河上公注曰:“天地之間空虛,和氣流行,故萬物自生。人能除情慾,卻滋味,清五臟,則神明居。”也就是説,人若要傚法天道,保持心境的空靈,就要拋開所有的私欲和貪念。而“守靜”是“致虛”的一種功夫,是道“虛”的特性在人生、政治方面的落實:

 

致虛極,守靜篤。萬物並作,吾以觀復。夫物蕓蕓,各復歸其根。歸根曰靜,靜曰復命。復命曰常,知常曰明。(16章)

 

重為輕根,靜為躁君。是以君子終日不離輜重。雖有榮觀,燕處超然。(26章)

 

    所謂“致虛”就是理清心智的混亂,消除心靈的蔽塞,使內心無欲無念、無偏無私,達到空靈明澈的境界。而只有“守靜”才能讓人回歸這種質樸的生命本真狀態,以超然的態度面對外界的各種誘惑。

 

 

    如果説“致虛”、“守靜”更多地是從心性修養的角度來談的,那麼下面的話則説明瞭“少私寡欲”在具體治國過程中的重要性:

 

以正治國,以奇用兵,以無事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌諱,而民彌貧;人多利器,國家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。故聖人云:“我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事兒民自富,我無欲而民自樸。”(57章)

 

 

不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜,不見可欲,使民心不亂。是以聖人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為,則無不治。(3章)

 

 

只有統治者無為無事、好靜無欲,人民的心靈才會得到凈化,回歸純樸的自然狀態。具體而言,就是統治者不標榜賢才異能、不珍貴難得的財貨、不顯耀可貪的事物,使人民不爭功名、不做盜賊、不被惑亂,這樣國家就安定,人民就會過上寧靜祥和的幸福生活。這也就是老子所説的“無為而治”的最佳狀態。

 


 

三、“三寶”——“慈”、“儉”、“不敢為天下先”

 

《老子》第67章提出:“我有三寶,持而保之,一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。慈,故能勇;儉,故能廣;不敢為天下先,故能成器長。”這也應該是保持清廉的三寶。

 

    關於三寶的具體含義,宋代著名道士范應元在注解時説得很明白:“吾之心慈愛素具,由愛親、愛君推而愛人、愛物,皆自然之理,茲為第一寶也。儉,約也。吾能無欲,則甘於恬淡而不奢,茲亦一寶也。吾能虛靜、謙退、無爭,不敢為天下先,茲又一寶也。”可見,“三寶”實際上是立身行事的三條重要原則,若從政治的角度來看,則都契合了“廉政”的基本精神。

 

 

   “慈”即慈愛,從廉政的角度來講,就是要愛民。古代講愛民如子,現在講為人民服務、做人民的公僕,前提都是要有一顆慈愛之心。如何愛民呢?《老子》説:

 

聖人常無心,以百姓心為心。善者,吾善之;不善者,吾亦善之;德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之;德信。聖人在天下,歙歙焉,為天下渾其心,百姓皆注其耳目,聖人皆孩之。(49章)

 

 

    “無心”即沒有私心;“以百姓心為心”即站在老百姓的角度來考慮問題,滿足他們的需求,同時以善心和誠信去對待他人,使人心歸於渾樸。如果老百姓出了問題,一定要從上面找原因:“民之饑,以其上食稅之多,是以饑。民之難治,以其上之有為,是以難治。民之輕死,以其上求生之厚,是以輕死。”(75章)老百姓沒有飯吃,主要是因為他們的勞動成果都被貪婪的統治者搜刮去了;老百姓難以管理,則是由於法令嚴苛而不得不想出各種對策來應付。老百姓之所以敢於冒死反抗,也是在各級官員的壓榨之下沒有了活路才不得不鋌而走險,官逼民反。儘管老子所説的是春秋時期的情況,但其中的道理是一樣的。在任何時期,只有真正為老百姓著想的官員才稱得上清廉。

 

 

“儉”即節儉。“儉”與“奢”相對,《老子》既積極提倡節儉,又明確反對奢侈,如第29章提出“聖人去甚,去奢,去泰”,即要避免極端的、奢侈的、過度的行為或措施,這些都是清廉的應有之義。

 

 

    實際上,崇儉抑奢亦是“無為而治”的重要內涵之一。明太祖在注《老子》時就重點從崇儉抑奢的角度進行了解讀。如《老子》第37章“道常無為而無不為,侯王若能自守,萬物將自化。化而欲作,吾將鎮之以無名之樸。無名之樸,亦將不欲。不欲以靜,天下將自正”主要是強調統治者自身要達到無欲、清靜的純樸狀態方能做到“無為而治”。明太祖注曰:

 

王道布宇內,民從而國風淳。久之民富,人將奢侈,是以鎮之。謂為王者,身先儉之,以使上行下效,不致縱欲是也。王者身行之,余者不待化而自化,必然。

 

    他認為只要統治者奉行儉樸的生活作風,做好榜樣,自然會形成淳樸的社會風氣。又如第60章“治大國若烹小鮮”本是老子主張“無為而治”的一個比喻,明太祖亦強調統治者不能窮奢極欲、勞民傷財:“善治天下者,務不奢侈,以廢民財,而勞其力焉。若奢侈者,必宮室臺榭等徭役並興擅動,生民農業廢,而乏用國危,故設以烹小鮮之喻,為王者馭天下之式。”可見,在朱元璋的眼中,“無為而治”的重點就是崇儉抑奢。老子思想對後世産生的深遠影響由此也可見一斑。

 

 

“不敢為天下先”即不爭。老子所強調的“不爭之德”(68章)包括很多方面,首先是居後、處下:

 

天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。是以聖人後其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。(7章)

 

江海所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。是以聖人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身後之。是以聖人處上而民不重,處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭,故天下莫能與之爭。(66章)

 

    天地能長久,江海能成為百谷之王,主要是因為它們甘於居後、處下,以謙卑的姿態處事,所以終能成就大業。對此,歷代以來,人們更多地從治國的角度加以闡發。如唐玄宗注第66章強調治國者必須謙卑處事才能得到人民的擁戴:“江海所以能令百川委輸歸往者,以其善能卑下之,故百川朝宗矣。謙為德柄,尊用彌光,以言謙下之,百姓欣戴,故處其上而人不以為重,以身退後之,百姓子來,故處其前而人不以為害也。”明太祖注這一章則強調治國者必須有寬廣的胸襟,多站在百姓的角度考慮問題才能得民心:“江河湖海至處低,所以能納天下諸山川之小水,戒為君子、為國家者,能容且納,大事成矣。若不處卑而處高,物極則反,高者低,低者高,理勢之必然。是以昔聖人勞身心而安天下,所以民親之愛之不怨,無有謀者。若失此道而他為,將有咎焉。”可見,他們對老子的這種思想都是十分認同的。

 

 

當然,老子所講的居後、處下絕不等同於不思進取、無所作為。“不爭之德”的第二個含義就是“為而不爭”、“功成而弗居”:

 

天之道,利而不害;人之道,為而不爭。(81章)

 

上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道。(8章)

 

是以聖人處無為之事,行不言之教,萬物作而弗始,生而弗有,為而弗恃,功成而弗居。(2章)

 

“    不爭”的前提是“為”,不居功的前提是“功成”。“不爭”即大公無私,不爭功名,不求回報,但僅僅這樣是不夠的,還要“為”,即盡心盡力地付出,像水一樣即使處在最惡劣的環境中,仍無私地賦予萬物以生命的源泉,這才是老子之道的最高境界。因此,在廉政建設中,我們不僅要倡導大公無私,還要倡導積極作為,多為人民辦實事。

 

 

    近期,全國各地掀起了專門針對“庸官懶政”的“治庸問責”風暴。“庸官懶政”即所謂的“機關病”、“混混官”,民間有很多形象的概括,如“平平安安佔位子,忙忙碌碌裝樣子,疲疲沓沓混日子,年年都是老樣子”,“領導召見不獻一計,同級會商不見一詞,下屬請示不發一令”,等等。諸如此類的庸、懶、散作風一旦滋生和蔓延,將會嚴重損害黨和政府的形象,降低政府及官員的公信力,因此有人稱之為“準腐敗”。目前,“治庸”風暴確實取得了一定的成效,但是要想從根本上治理腐敗,僅僅發動幾場“風暴”是不夠的,還必須從思想、法律、制度等多方面進行。而《老子》強調少私寡欲、慈、儉、為而不爭就是側重於心性修養,有利於從根本上反腐倡廉。

 

 

 

 

 

 

 


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