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通往和諧之路
作者是 牟鐘鑒教授   

 

 

通往和諧之路

 

 

 

 

 

中央民族大学哲学与宗教学院教授

牟钟鉴 教授 

來源:中國民族報  

 

 

 

 

 

 “道”是通往和平幸福之路,它給人指示的是方向,並非某種不變的教條。“道”就在每個人的腳下,只要你從容自然地朝前走去,光明就在前頭。

 

 

  老子是中國和人類的智慧大師,《道德經》是人類文化史上最具原創精神的寶典之一。《道德經》對于中國文化的滋潤涵養,其功至偉;它又在走向世界,成為現代人類進行文明轉型所依重的思想源泉。《道德經》以至簡的文字積藏著至富的精思,成為智慧的孵化器,不斷孕育出豐富的社會人生哲理,其妙化之潛力,令人嘆為觀止。《道德經》的最大貢獻是對“道”的獨特解說,建立起以“道”為核心理念的道文化體系,與孔孟儒學形成二元互補,與儒學、佛教形成三位一體,匯合成東方文化的奔流不息的浩蕩長河。“道”是什麼?“道”是通往和平幸福之路,它給人指示的是方向,並非某種不變的教條。“道”就在每個人的腳下,只要你從容自然地朝前走去,光明就在前頭。

 

 

  現代的世界,慈愛與仇殺交錯,合作與對抗並有,安寧與流血同在,危機與希望共存,人類正處在一個文明發展的歧路口上。拋棄偏見,化解紛爭,各得其所,相安相因,人類便有美好的前景;執著斗爭,泛濫私欲,脅人從己,弱肉強食,人類就會走向衰亡。全球化、地球村必須是一個和諧的世界。老子已經在《道德經》里為我們提示了人類走向和諧的智慧,願我們能夠領略它實踐它。

 

 

  《道德經》講和諧是有層次的。它的最蛸目標是“朴和”,即人們都能從對立、貪惡中擺脫出來,返璞歸真,“見素抱朴,少私寡欲”(十九章),“其政悶悶,其民淳淳”(五十八章),這樣的大朴未散的時代和社會不僅不需要禮法,也無需費力地提倡仁義道德,人們自然地和平友好相處,親如一家,這當然是一種很高的社會理想,我們雖不能至,而要心向往之。

 

 

  面對現實,老子提出許多解紛致和的理念和方法。計其大者有以下幾項。

 

  慈和

 

  老子的“三寶”之首便是慈。慈是愛心,要普施于天下,這是達到和諧的人性基石。他說:“聖人常無心,以百姓心為心。善者,吾善之;不善者,吾亦善之,德善。”(四十九章)又說:“聖人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物。”(二十七章)又說:“生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。”(五十一章)愛利害相關的人、愛情意相通的人,一般人不難做到;但要像老子那樣,愛不善者、愛反對自己的人,做到無棄人無棄物就很難了,而消解仇恨、普度眾生又必須有這種博愛的心量。得道者想天下百姓之所想,為天下百姓之欲為,而且事業有成之時,不居功,不占有,不主宰,始終保持一顆平常之心,這對于消解當代某些大國政治領袖的貪欲和霸氣,無疑是一副清醒劑。各國政治家果能有慈愛玄德,天下何愁不能和諧?

 

 

  均和

 

  社會之不和諧,往往由于貧富不均,甚至貧者更貧富者更富,遂引起社會沖突。老子指摘人間這種狀態是違背天道自然的。他認為天道是公正的,“天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。”(三十二章)雨水普施,不辨貧富。“天之道,損有余而補不足。人之道則不然,損不足以奉有余。”(七十七章)這是人間動亂的重要根源。人道必須效法天道,使財富得到合理分配,富者多出錢財以救助貧者,這樣社會才會安寧。

 

 

  柔和

 

  社會矛盾沖突起于爭奪,爭權力,爭錢財,爭地盤,爭名望,都想領先稱霸,如果不能妥協,便訴諸武力,結果往往兩敗俱傷。老子則大力提倡柔和之性、不爭之德,以期從根本上改變人們的價值觀念。他說:“上善若水,水善利萬物而不爭”(八章)。他把“不敢為天下先”作為“三寶”之一,主張貴柔守雌,樹立謙讓和奉獻精神,像水那樣滋潤萬物又總是往低處流。從爭到讓,從強到柔,人際關系整個改善了,矛盾便會迎刃而解。貴柔守雌、與世無爭,是不是軟弱無能的表現?非也。老子認為柔是指生命有深厚積累,富有彈性和韌性,不爭是消解貪欲,積德為人,恰是真正強大長久之本,故“柔弱勝剛強”(七十八章),“以其不爭,故天下莫能與之爭”(六十六章),其道理就在于得道者多助,無須乎個人去爭強好勝。柔和是老子和諧思想的最大特色。

 

 

  沖和

 

  普通人把矛盾的對立雙方看成誓不相立,老子不然,他從對立中看到了統一和互補,即所謂“相反相成”。“反者道之動”(四十章),大道運行總是在矛盾中體現的,如:“萬物負陰而抱陽,沖氣以為和”(四十二章),陰陽兩氣交感而形成均衡狀態;“有無相生,難易相成”(二章),“大直若屈,大巧若拙,大辯若訥”(四十五章),對立的事物相互依存與轉化,故“正言若反”(七十八章)。人們如能深通此理,則可以化敵為友,把批評當成財富,視異質文化為相助相養之道,使文明的沖突走向文明的融合,做到雙贏、共榮。

 

 

  兼和

 

  不和諧常常在于彼此不能包容,獨尊自大,強人從己,並非真的不能並立于天下。老子最能包容,他說:“知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆。”(十六章)有容乃大,包容千差萬別的人和事,是符合天道的,因為天下乃天下人之天下,非少數人可得而私焉。得道者不僅反對參予紛爭,而且要超脫矛盾、化解矛盾,“挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,是謂玄同。”(五十六章)這是一種積極救世又一體同仁的人生境界,一般人難以達到,但學會尊重他人、包納眾說,還是必須的。

 

 

  祥和

 

  祥和與離亂是對應的概念,它指稱民間生活的安寧狀態。老子說:“執大象,天下往;往而不害,安平泰。”(三十五章)以道行于天下,人們都來居住,相助而不相害,生活得平和安泰。每個社區的男女老幼,都“甘其食,美其服,安其居,樂其俗”(八十章),按照自己的傳統和愛好,過著美滿幸福的群居生活。要祥和就要反對和避免戰爭,“夫兵者不祥之器”(三十一章),打起仗來就要死人,“師之所處,荊棘生焉。大軍之后,必有凶年。”(三十章)戰亂之禍害,百姓最受其苦,不可能有正常生活,老子是堅決反對的。

 

 

  慎和

 

  老子看到,混亂的發生有一個積累的過程,沖突是矛盾激化的結果,所以要及時化解爭執,“圖難于其易,為大于其細”(六十三章),“為之于未有,治之于未亂”,而且要“慎終如始”(六十四章),就可以保持和諧穩定。老子承認矛盾普遍存在,轉化也不可避免,但人可以駕馭矛盾,通過主動解決矛盾,保持統一體的良性狀態,“聖人不病,以其病病”(七十一章)。或者運用智慧促使矛盾向正面的價值轉化,“曲則全,枉則直,發則盈,敝則新”(二十二章)。要知道好事會變成壞事,如“甚愛必大費,多藏必厚亡”(四十四章),“兵強則滅,木強則折、”(七十六章),現實生活里這樣的情況經常發生。我們如果能夠學好老子的辯証思維,善于發現和解決矛盾,我們就能自覺地去推進和維護社會和諧。

 

 

  身和

 

  社會以人為本,有和諧的人才會有和諧的社會,所以老子重視人的自我調適和內在的和諧。一是形神合一,返璞守真,“載營魄抱一,能無離乎?專氣致柔,能如嬰兒乎?”(十章)二是清靜節欲,化解貪心,“見素抱朴,少私寡欲”(十九章),“知足者富”(三十三章)“清靜為天下正”(四十五章)。三是自知自制,以和為常,“知人者智,自知者明;勝人者有力,自勝者強。”(三十三章)“知和曰常,知常曰明。”(五十五章)四是積德利人,成就大我,“聖人不積,既以為人己愈有,既以與人己愈多。”(八十一章)“死而不亡者壽。”(三十三章)人自身的和諧不僅能促進社會的和諧,它也是人幸福的要素和健康的尺度。

 

 

  天和

 

  就是人與天地萬物之間要和諧。老子說:"人法地,地法天,天法道,道法自然。”(二十五章)人道要效法天道,而天道並非另有一物,不過是純任自然,即萬物各按其天生本性發展,自然會彼此相安互補。這個過程也同時是“萬物並作”,“各復歸其根,歸根曰靜,靜曰復命”(十六章)的過程,此乃天地之常道。人如果任意加以干預,厚此薄彼,暴殄天物,則會擾亂陰陽之和,世界將面臨危險。“天地不仁,以萬物為芻狗”(五章),是說天地化育萬物,而任其自由發展,人也不要把自己的好惡強加在別人和萬物身上,只取一個尊重的態度就夠了,這是一體皆愛的大仁。人類還要節約資源,愛惜器物,老子呼吁過儉朴的生活。我們今天,人類與自然失和,社會與環境緊張,人類正在用自己的聰明才智破壞本來和諧的生態系統。老子“道法自然”的號召,有提醒和警示的作用。

 

 

  總括“朴和”與上述九和,是為“道和”,大道其實就是通向和諧之路。天下之人,其迷已久,當學老子《道德經》而覺悟之,進而成為勇于實踐的弘道之士。“上士聞道,勤而行之”(四十一章),願這樣的上士日漸增多,則和諧世界將向我們走來。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


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