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道德經與超心理學之探討
作者是 黃本英 教授   

 

道德經與超心理學之探討
 
 
 
1989-4-10
國際道家學術總會 道學部 黃本英 教授
摘錄:《國際道家雜誌5期》
 
 
 
壹、引言
 
論者,謂道德經,乃老子所創作,上承黃帝之道,下啟莊周之術,則傳為道家之聖經。又謂超心理學,乃堯舜所發明:「人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執厥中」,此人心惟危,惟精惟一者,言心理學也,道心惟微,允執厥中者,言超心理學也,即孔子祖述堯舜簡稱為超然精一執中之傳統心法,攸關道德內容五千言,分為上下二篇,上篇論道偏重天,起自第一章:「道可道,非常道」,止於第卅七章:「無欲以靜,天下將自定」,乃講超心理學之體。下篇論德偏重地,始自第卅八章:「上德不德,是以有德」,終於第八十一章:「聖人之道,為而不爭」,乃講超心理學之用。
 
 
蓋夫宇宙間,渾渾噩噩,形形色色,形而上者,陰陽之氣,天道資始也,形而下者,剛柔之象,地德資生也,皆合乎天地自然之理,始能陰極生陽,陽極生陰,陰陽相調,終更剛中生柔,柔中生剛,剛柔相濟,則周而復始,極而得中,生物而生人,則生生不息焉。茲特就天道與地德關於超心理學之體用,而分別作深入淺出之探討如後:
 
 
 
貳、天道與超心理學之體
 
老子云:「道可道,非常道,名可名,非常名,無,名天地之始,有,名萬物之母,故常無,欲以觀其妙,常有,欲以觀其徼,此兩者,同出而異名,同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門」。其中所謂「道」,指宇宙所謂本體,所謂「名」,指道的名相,所謂「妙」,是變化莫測的境界,所謂「玄」,是無窮大,不可知的道體,也就是說,宇宙的本體是「無」,由「無」生「有」,而生天地,由天地而生萬物,以至於大化流行,生生不息,終成萬象紛紜的世界,欲觀察其中妙而玄的天道,而深入其門,必須上而冥思窮源,下而虛心節流,而發生超心理學之靈感焉。
 
 
老子又云:「有物混成,先天地生,寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母,吾不知其名,字之曰道,強為之名曰大,天曰逝,逝曰遠,遠曰反,故道大,天大,人亦大,域有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然」。
 
由此可推及老子之名道也,曰道,曰一,曰谷神,曰玄牝。老子之狀道也,曰恍兮惚兮,曰窈兮冥兮,曰無狀之狀,無狀之象,曰視之不可見,聽之不可聞,搏之不可得,曰迎之不見其首,隨之不見其後。老子之言道始也,曰帝象之先,曰先天地生。老子之言道之運行也,曰獨立而不改,周行而不殆,曰其上不徼,其下不昧。
 
老子之言道之用也,曰淵兮似萬物之宗,曰以閱眾甫,曰侯王若能守之,萬物將自實,曰萬物隨之而生,曰道常無為而無不為,曰天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬物得一以生,侯王得一以為天下貞,曰道生一,一生二,二生三,三生萬物。諸凡所言,皆涉玄妙,不易了解,今一言以蔽之,「道法自然」,則知所謂道者,不過自然之名相,與天然之法則耳,然而其中深含超心理學之道體焉。
 
 
 
參、地德與超心理學之用
 
老子云:「上德不德,是以有德,下德不失德,是以無德,上德無為而無不為,下德為之而有不為,上仁為之而無以為,上義為之而有以為。上禮為之而莫之應,則攘臂而扔之,故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮,夫禮者,忠信之薄,而亂之首,前識者,道之華,而愚之始。是以大丈夫處其厚,不居其薄,處其實,不居其華,故去彼取此」。
 
其中所謂上德的人,對人有德,而不自以為德,所以才有德。下德的人,對人有德,即自居其德,所以反而無德。因為上德的人,與道同體,道是無為而無不為的,所以他也是無為而無不為的。下德的人,不能得道之全,他是有心去為,結果反而有許多做不到的。上仁的人,他是去為,却是無所為而為,因為他的仁愛,是發於同情,並沒有計較的心思。
 
 
上義的人,他是去為,都是有所為而為,因為義者,宜也,合乎的事才去做,這其間就大有是非的曲直的觀念了。上禮的人,就更多事了,他自己去為禮,大家若不回答他,他便不惜伸出手臂來,引著人家強就於禮。由此看來,失道而後有德,失德而後有仁,失仁而後有義,失義而後有禮,由德而至於禮,對於道愈離愈遠,漸次由內向外,則漸次捨本而逐末。
 
 
所以說,禮之一事,是由忠信趨於澆薄的表現,由治平趨於禍亂的開始。還有前識一事,是專憑自己的智慧,去測度未來,這有時是靠不住的。道重守貞返樸,道尚無為而無不為,若事事但靠自己一點聰明,那真是道之末,而愚之始了。
 
 
所以大丈夫是以忠信為主,而不尚禮文,以守道是務,而不恃私智,故所以去彼不合於道者,而取此合於道者,此地之所以有得也,得其人心而道心也。
 
 
老子又云:「善建者不拔,善抱者不脫,子孫以祭祀不輟,修之於身,其德乃真,修之於家,其德乃餘,修之於鄉,其德乃長,修之於邦,其德乃豐,修之於天下,其德乃普,故以身觀身,以家觀家,以鄉觀鄉,以邦觀邦,以天下觀天下,吾何以知天下之然哉!以此」,此即修德以服人,而得人心也。
 
 
「小國寡民,使有什佰之器而不用,使民重死而不遠徙,雖有舟輿,無所乘之,雖有甲兵,無所陳之,使民復結繩用之,甘其食,美其服,安其居,樂其俗,鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至老死不相往來」。這是老子理想的無為而治的地上天堂的寡民小國家,可謂是超心理的地方自治模範村,一村一國,得地之德,互利而不害,無為而不爭,此亦寓有超心理學之德用乎。
 
 
綜上以觀,可知老子是分整個宇宙為兩大部份:一為道、常、玄、無、無名、無為、自然或絕對宇宙。二為德、有、非常、有名、有為、天下或相絕對宇宙。常道宇宙,是無名的,有名的則是非常道宇宙,常道宇宙為非常道宇宙的根源,所以在先。非常道宇宙為天地的開始。所以在後。
 
人類生於這兩種宇宙之間,無欲時,可以見得絕對宇宙之無限或妙。有欲時,則只能見得相對宇宙之有限或徼,無欲,有欲二心,都是由玄或道而來,只要將玄追究到底,即可見到絕對宇宙根源或眾妙之門,此老子主張出世以修道,而求長生,修道之法有四:
 
(一)────老子說:「常無欲,以觀其妙,常有欲,以觀其徼」。「五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵,令人心發狂,難得之貨,令人行妨,是以聖人為腹不為目,故去彼取此」。「罪莫大於可欲,禍莫大於不知足,咎莫大於欲得,故知足常足」。「恬淡為上,勝而不美」,「我有三寶,寶而持之:一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先,夫慈故能勇,儉故能廣,不敢為天下先,故能成器長」。此多係求長生超心理上言修道之戒也。
 
(二)────老子說:「心使氣日強,專氣致柔,能嬰兒乎!萬物負陰而抱陽,沖氣以為和」,此亦係求長生超心理上言修道之息也。
 
(三)────老子說:「致虛極,守靜篤,萬物並作,吾以觀其復,夫物芸芸,各歸其根,歸根曰靜,靜曰復命,復命曰常,知常曰明」。「昔之得一者,天得一以清,地得一以常,神得一以靈,谷得一以盈,萬物得一以生,王侯得一以天下貞,其致之一也」。「為學日益,為道日損,損之又損,以至於無為,無為而無不為矣」,此亦多係求長生超心理上言修道之定也。
(四)───老子說:「知者不言,言者不知,知,不知,上也,不知知病,夫惟病病,是以不病,聖人之不病也,以其病病,是以不病,知者不博,博者不知」。此亦多係求長生超心理上言修道之慧也。
 
以上戒息定慧四法,相傳為老子繼承黃帝鼎湖昇天之大道,修煉丹田之靈氣,長生不死而成仙,乃集道學思想之大成,則著「道德經」以垂傳之,為道家所宗之唯一聖經,亦開超心理學之先河。嗣有莊子著「南華經」,所講養生、達生、幻生等各論,要皆闡揚長生不死超心理之學術焉。
 
 
 
肆、結論
 
總觀前面所探討「道德經與超心理學之體用」各節,愚意認為其中卻深寓有「出世超心理之唯心主義,入世超心理之唯物主義,及淑世超心理之唯生主義」,而略加以分析:
 
(一)出世超心理之唯心主義──極樂世界觀念,過人間天堂生活,修養道德經之天道而成神仙,抱樂觀的超心理,即專講唯心主義。
 
(二)入世超心理之唯物主義──極非世界觀念,過人間地獄的生活,違背道德經之地德而作魔鬼,抱悲觀的超心理,即專講唯物主義。
 
(三)淑世超心理之唯生主義──極美世界觀念,過人間人倫生活,遵守道德經之聖經而為君子,把美觀的超心理,即專講唯生主義。
 
 
原來專講唯心主義者,認為世界人類的精神進化,應較物質進化為優,就是精神愈進化,則出世人愈眾多,都送上天堂,成為上帝俱樂部的神仙,所謂真我不死,連假死亦不必有,所以地面精神愈進化則愈好。
 
 
但是地面精神愈進化,同時地面物質亦隨之而愈進化,則使人類各種慾望愈滿足,人類愈變為入世魔鬼,生了即不願死,死了又來轉生,如是地面人口不斷增加,而物質資源又有限,加以唯物主義者之刁唆,勢必貪,貪不得必瞋,瞋必爭,爭不決必戰,戰必有勝負,負者必求報復,不久必又戰爭,因之戰爭成為人類歷史週期性,由於不斷戰爭,武器亦不斷進化,原子彈再進化以後,又有核子飛彈出現,可能再發明一種滅盡彈,三次大戰一爆發,地面生靈可能完全滅,豈不悲且哀乎!惟有講淑世唯生主義,即共生共存之精神與物質並重同時進化,亦即精神文明與物質文明,互相配合,齊頭並進,就是共生共存共進化,以達天下為公,世界大同之唯生主義的願望而後已。
 
 
因而恭引 先總統蔣公遺訓──反共抗俄基本論有云:「民生哲學最主要之點,是絕對不同意古今哲學家把精神與物質分而為二,致使二者間的關係,發生聚訟不決的難題,反之,民生哲學承認精神與物質,均為本體中的一部份,既不是對立的,也不是分離的,物質不能脫離精神而存在,精神也不能脫離物質而存在,宇宙的本體,應是心物合一的,宇宙與人生,都必須從心物合一論上,才能得到正確的理解」,此可引為人類求生應體用合一之唯生主義的參證。
 
 
再進而恭引 國父孫公遺教────軍人精神教育篇有云:「然總括宇宙現象,要不外物質與精神二者,精神雖為物質之對,然實相輔為用也,考從前科學未發達時代,往往以精神與物質絕對分離,而不知二者本合為一,在中國學者亦恒言有體有用,何謂體?即物質,何謂用?即精神,譬如人之一身,五官百骸皆為體,屬於物質,為能言語動作,即為用,由人之精神為之,二者相輔,不可分離,若猝然喪失精神,官骸雖具,不能言語,不能動作,用既失,而體亦即為死物矣。由斯觀之,世界上僅有物質之體,而無精神之用者,必非人類,人類而喪失精神,則必非完全獨立之人。其中所言之精神,即指唯心而論,所言之物質,即指唯物而論,唯物為唯生論之體,唯心為唯生論之用,體用合一,即心物合一,為唯生之結晶」,故最後特恭引之以為本文之結論云爾。~本文完~
 
 

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