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老子哲學與近代科學(一)
作者是 蕭冬然 教授   

 

老子哲學與近代科學(一) 

 
 
1986-3
國際道家學術總會 道學部 蕭冬然 教授
摘錄:《道家雜誌6期》
  
 
老子的哲學思想崇尚自然,已通知之事;但對老子的思想模式提詮釋者,却是少有人在。有些人以的思想是清靜無為,是消極得;其的思想是無所不為,是積極的。
 
 
茲以治水為例,老子並不是說洪水不需治理,只是他主張疏導,而不讚同圍堵;因為圍堵違反水性,疏導才是順乎水性。治人也一是一樣,老子並不是說百姓不需治理,只是他主張教化,而不讚同強行規範:因為強行規範往往會違反人性,而他的教化原則是「不尚賢,不貴難得之貨,不見可欲。」是以他的治人之道是「虛其心,寬其腹,弱其志,強其骨;使民無知無欲。」這就是順乎人性的做法但老子的教化方式是以身作則的「不言之教」,他的治人法則是以身作則的「無為之治」。
 
 
為了說明老子哲學思想之合乎現代科學,茲將其中與現代科學有直接關係之章節,以現代科學上之實例一一論證於後。
 
 
今本道德經地廿五章說:「有物混成,先天地生;寂兮寥兮,獨立不改,周行而不殆,可以為天下母,吾不知其名,字之約『道』。」第四十二章中說:「道生一,一生二,二生三,三生萬物;萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。」第四十章中說:「逆者,道之勳;順者,道之用,天下萬物生於有,有生於無。」
 
 
在老子的意念中,有一個「寂兮寥兮,獨立不改,周行而不殆」的「混成之物」,早已存在於天地未分、萬物未生、萬象未現之前;而這個混成之物,就是天地萬物、萬象之母。而老子不知道這個混成之物的名稱是什麼,於是替它取了一個字號叫做「道」。
 
 
其實「道」之一詞,並非始於老子,孔子在易經繫辭傳上說:「易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦。」朱熹在周易序文中說:「太極者,道也;兩儀者,陰陽也,陰陽一道也。」老子所說的道,就是朱子所說的道,也就是孔子所說的「太極」。但易經上只說出了太極是道,並沒有再進一步說明太極是甚麼;而老子不但說出了道為混成之物,且明確地說出了那個混成之物是「寂兮寥兮,獨立不改,周行而不殆。」也就等於說給「道」字下了一個定義。
 
 
至於「道生一,一生二,二生三。」則相當於繫辭傳上的「太極生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦。」因為老子所說的道就是易經上所說的太極,故道德經上的兩儀、四象、八卦。就屬性而論,陰、陽兩儀雖然為二,但陰、陽乃由太極所生,實為一體之兩面,老子所說之一,乃言其本。
 
 
根據近代的物理及化學理論,自然界的基本力共有四種,構成萬物的輕粒子(Leptons)共有四種,重粒子(Bargons)共有四類,萬物之生,乃全由四種輕粒子、四類重粒子;在四種基本力的交互作「無」與「有」為名詞,卽指道之兩種狀態,有是指「有壯之狀」及「有象」,「無」則是指「無狀之狀」及「無象之象」。有下及無下之兩個「名」字為動詞,卽「是」字之意,「無名天地之始」就是指宇宙的火球狀態,「有名萬物之母」就是指由火球爆炸而生的基本粒子、基本力及物理定律。
 
 
觀其妙之「妙」卽為宇宙之「玄機」,觀其徼之「徼」卽為自然泛化之「法則」,前者對應於「無」,後者對於「有」。「常無」應解釋為常去領會「無」狀之狀及「無」象之象,「常有」應解釋為常去觀察「有」狀之狀及「有」象之象。「常無欲以觀其妙,常有欲以觀其徼。」為倒裝句法,卽欲以觀其妙,便必須領會無之為本;欲以觀其徼,便必須觀察有之為用。「玄」與「元」通,卽「原始」之意。「有」與「無」雖然名稱不同,但同出於「道」(卽火球),有與無都是原始的狀態,則宇宙之玄機可解,這就正如國父所說的「窮理於事物始生之處」,道(或火球)就是宇宙萬物的「始生之處」。
 
 
今本道德經第十四章說:「視之不見,名曰『微』;聽之不聞,名曰『希』;搏之不得,名曰『夷』。此生者,不可致詰,故混而為一。其上不曒,旗下部昧,繩繩不可名,復歸於無物。是謂無狀之狀,無象之象,是謂惚恍。迎之不見其首,隨之不見其後。執古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀。」
 
 
「微」就是微小,過於微小的物體如電子、微中子等,自然是視而不見。「希」就是希薄、微弱,過於微弱的聲音,自然就是聽之不聞。「夷」與「異」通,就是怪異的東西,自然是搏之不深。「不可致詰」為不能追根究底之意。「微」、「希」、「夷」均為老子對道的特性無以名之而強為之的「名」。因為此三者混而為一之後,又變成了「無狀」之狀及「無象」之象,因此當此三者混而為一之後,老子將其稱之為「惚恍」;而惚恍之為物,迎之不見其首,隨之不見其後,其以搏之不深。
 
 
有關「微」與「希」,自不待再加解釋。至於「夷」,茲舉德國物理學家海森堡(Werner Karl Heisenberg 1901-1976)的「測不準原理」(Uncerntain-ty priciple)予以說明之。測不準原理是說基本微粒如電子及各種介子等的確實行徑是無法預測的,卽我們無法確知一個基本微粒會於何時在何地出現,也就是說,當你在預定的地點等待它時,它不會準時到達;當你向它緊迫追蹤時,它不會在你預料的時刻在預料的地點出現。這不是迎之不見其首,隨之不見其後,而搏之不得嗎?
 
 
「執古」為獲悉過去之意,「御令」為掌握現在之意。道之為物雖然惚恍,但若能瞭解其過去之狀況,便能掌握其現在之變遷:正如基粒子,雖然其性質怪異,但若能瞭解其過去之行為,便能控制其現在之活動;近代高能物理之質點加速器就是根據此一原理而控制電子等微物之運動狀態的。
 
 
今本道德經第二十一章上說:「道之微物,惟恍惟惚,惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物,窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。自古及今,其名不去,以閱眾甫,吾何以眾甫之狀哉?以此。」
 
 
「恍惚」(或惚恍)就是道之本相;道本為混成之物,卽由「微」、「希」與「夷」所混成,因為那個混成之物的特性是迎之不見其首,随之不見其後,故老子將其稱之為「惚恍」。道雖惚恍,但其中却是有象,其中却是有物。「窈冥」為幽深難見、遙遠難及之意。道雖窈冥,但其中却是有信。
 
 
其名不去,「名」就是指「象」、「物」、「精」、「信」而言,「不去」為不變之意。精為「精華」之意,信為「信微」之意。道雖恍惚,但其象、其物、其精、其信却仍然可見,而老有以見之;且自古及今,永恆不變,以閱眾甫之「閱」為觀察之意「眾閱」可作「眾生」、「萬物」解釋。
 
老子何以知眾生、萬物之情狀呢?就是根據象、物、精、信四者而知用之下綑縕交感而成。故四象在自然科學四類重粒子。但就本體而言,四種基本力又分近距離力與遠距離力兩類,而基本粒子則只是輕粒子與重粒子兩類,故四象所言者乃指其屬性,而老子所說之二乃言其本。
 
 
就巨觀性而言,萬物均由原子構成,目前所知原子,共有一百零幾種之多;若其屬性分類,共可分為八屬,八卦所掛者乃指原子之八屬而言。但就其本質而言,每種原子均由質子、中子與電子三種基本粒子所構成,故老子所說的三仍是言其本。至於「三生萬物」,就是說萬物均由原子構成了。~未完待續~
 

 


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