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話說老子 -「無」的形上智慧
作者是 王邦雄 所長   

 

話說老子-
「無」的形上智慧
 
 
2010-02
中央大學哲學研究所創所所長  王邦雄 教授
  
 
老子《道德經》不過五千言,卻道貫古今,源遠流長幾千年。太上老君與至聖先師在文化心靈的傳承中,地位等同,分量一致。
 
老子身世如謎,有關他的生平事蹟卻難以詳考。我們只知道老子姓李,名耳,字聃,後來的人都尊稱他為老子。司馬遷在《史記.老子韓非列傳》中僅能將三個傳說並列,無法判定三者間哪一位傳說人物會是老子的本尊。不可思議的是,卻可以明確說出他是「楚苦縣厲鄉曲仁里人也」,此隱寓對老子其人的批判,恐怕是因為老子說了「天地不仁」、「聖人不仁」、「絕聖棄智」、「絕仁棄義」這樣的話。
 
「孔子問禮於老聃」,他似乎是孔子的前輩,不過依《道德經》「失道而後德」、「失德而後仁」、「失仁而後義」、「失義而後禮」的思想脈絡來看,他認為儒學的仁義禮,若失落道德的活水源頭,將會乾枯僵化。由是而言,他不會是孔子問禮的禮學專家,也不能是孔子的前輩,他的年代應該在孔子之後。
 
老子說「道」,為的是要合理解釋萬物的存在。問「道」憑什麼可以生成萬物?他的體會是「道」有兩面向,一面是「無」,一面是「有」。因為道體是「無」,是無限的存在,超越在萬物之上,而沒有萬物會疲累會病痛的有限性,所以可以做為天地萬物的根源之始;道體也是「有」,內在於萬物之中,永遠陪伴萬物的成長,所以可以做為天地萬物的生成之母。
 
道一體兩面,同時又無又有,這不是矛盾,而是玄妙。而在兩面向之外,又兼具雙重性。在有無之間,「無」更為根本。「天下萬物生於有,有生於無」,「有生於無」,可不是「無中生有」,「無」不是存在樣態的描述,而是修養的觀念,不是一無所有,而是無執著與無分別。「?仁棄義」與「?聖棄智」,不是反對仁義或否定聖智,而是解消心知的執著;我不是仁義的化身,且放下聖智的身段,我忘掉了我高貴,也消解了我的傲慢,從高高在上的權威寶座走下來,才可能跟天下人走在一起。也就是說,我「無」了我自己,而把「有」的成長空間給了天下人。
 
道體的「無」,是「獨立而不改」,道體的「有」,是「周行而不殆」,從本體論而言是「有生於無」,從修養論而言則是「無了才有」。能無掉名利權勢、不攀緣不投靠的人,生命人格才可能獨立自主,而一生不改本色初衷;且人格獨立的人,才能遍行天下,而不會迷失沉落,毀壞了人生的行程。
 
老子《道德經》開宗明義即云:「道可道,非常道;名可名,非常名。」可道、可名,由知善、知美而來。老子所說的「知」,主體在「心」,本質是「執,」心知執著於善之所以為善、美之所以為美的價值標準,而責求天下人符合我執定的標準。問題在,這一美善的標準,卻是心知的執著與主觀的偏見,並不是放諸四海皆準的普世價值。實則,回歸每一個人的生命本身而言,每一個人都有自家的善與自身的美。把標準定在自己,而把跟我們不同的人判為不對,這是人世間最大的傲慢與偏見。而化解之道,就在拆除自己心裡的監牢,從自我禁閉中走出來。我放下我的對,我才會肯認你的對;我忘記我的好,我才會看到你的好。所以說:「上德不德,是以有德。」
 
總說,老子《道德經》這一部堪稱質量最高的智慧寶典,留給我們的就是「無」的形上智慧。別看道體沖虛,卻妙用無窮,有如水庫沖虛,水注入它不會盈滿,水倒出它也不會枯竭。吾心致虛守靜,一者可以無限的包容,二者虛靜如鏡,可以觀照萬物。「萬物靜觀皆自得」,在吾心靜觀之下,萬物可以回歸自然,活出自家的美好。這就是道家式的「生」。
 
 

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