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道家的原始命運觀【老子篇】
作者是 劉瀚平 副教授   

 

道家的原始命運觀
【老子篇】
 
 
 
1989-1-10
國立政治大學中文系 劉瀚平 副教授
國際道家學術基金會 董事
摘錄:《國際道家雜誌4期》
 
 
 
命的字義是口令,所以必有發號施令者。對百姓言,君主是下達命令者;而對人類言,「天」似乎是一切權威的終極根源。古人稱自然,多用「天」一語,然而所謂「天」,不特指覆蓋天空的自然現象,它同時也意謂著天帝、上帝。倘若要問中國人的命運觀是什麼?一言以蔽之 ─── 即是天命思想。
 
 
 
【則天自然 命運自然】
 
天命是什麼?在古代多半指人格神「天」的命令,但隨著時代的演進,天的人格要素逐漸淡薄,轉化成為支配自然界的法則以及萬物普遍存在的道理,也是人類應當遵守的「使命」,更是人間吉凶禍福的「命運」。
 
 
同樣是「天命」,卻存有「使命」和「命運」雙重意義,想來的確奇妙。使命給人積極前進的回應;而「命運」卻給予人消極無奈的反響,同樣一句話,何以能兼有相反的涵義呢?其實,從「則天自然」來看,是使命;從「命運自然」來看,就是命運。
 
 
「則天」語出論語「唯天為大,唯堯則之」。天不像人用言語發令,然而「四時行焉,百物生焉」卻彰顯了自然屬天的法則。它惠育萬物、長養眾生,聖王也當順從天的法則施政。當然,此時古代天神性質並未完全消失,仍舉行有祭天的儀式,其意義仍視天為神,而無明確之神格,這是古人將神、人、自然三者融合為一的泛神論自然觀。
 
 
 
【無為自然 知足安份】
 
在中國最早確立命運自然哲學的是老子與莊子。
老子強調無為自然,視人為、人工為對立者,並且加以擯斥。
 
輔萬物之自然,而不敢為。(第六十四章)
 
這是說:萬物當中即使具備有助長自然之動力的本能 ,人亦不應加作為於其上。所以自然之道是────損之又損,以至於無為,無為而無不為。(第四十八章)
 
處在亂世,老子以為造成這時代退廢無秩序的原因在於人為。所以他說:大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不合,有孝慈;國家昏亂,有忠臣。(第十八章)
 
失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而禮,失禮者,忠信之薄,而亂之首(第卅八章)
 
 
 
為了拯救世亂,該怎麼辦呢?只有一條路,就是去除人為。
老子說:
 
常使民無知無欲,使夫智者不敢為也。為無為,則無不治。(第三章)
 
絕聖棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復孝慈;絕巧棄利,盜賊無有。(第十九章)
 
 
這箇立場,帶到天下國家政治中,就無為而治。老子說:「治大國若烹小鮮。」(第六十章)人見著魚將被燒焦,總設法去翻牠,這是人之常情,但煎小魚的要領是不要翻動牠,常常翻動,魚肉就糊爛不堪。如上所述,老子把人世間退廢混亂的原因,歸咎於知識和道德、人為蓄積的文明,因此產生的必然結果是────叫人回歸自然。
 
 
 
【自然攝理 疏而不失】
 
但我們不禁要問:假如回歸太古的素樸,赤子的純真,人類果真就能過安適寧貼的生活嗎?在這巧取豪奪、詐偽叢生的世界,成為無知無欲、一無防衛的赤子,就不會被現實的狂瀾所吞噬嗎?
 
 
關於這一點,老子抱持極為樂觀的看法,這是因為老子對自然的攝理,具有絕對的信念。他說:
 
天之道,不爭而善勝,不言而善應,不召而自來,繟然(慷慨)而善謀。天網恢恢,疏而不失。(第七十三章)
 
 
天道法網,大方而慷慨,網眼巨大,看來不費工夫即可逃身;其實,天的規律及秩序,正以滴水不漏的密度,張在四周。聽任自然的人,就在這樣全備的自然力量下,被保護著。因此廢棄道德、法律,甚至軍備,而回歸自然的樸質,並沒有什麼不安,也不必擔心強悍橫暴,看看水吧,沒有比水更柔軟的,可是它豈不具備破壞任何強物的力量呢?
 
天下莫柔弱於水,而攻堅強者莫之能勝。(第七十八章)
 
 
這裡面就蘊育著「弱之勝強,柔之勝剛」(仝上章)的道理。
 
 
老子進而說「無為而無不為」(第三七、四八章)意謂拋棄人為,則自然擁有萬能的力量;拋棄人小小的機心,就能表顯自然偉大的妙用!
 
 
 
【無用之用 妙用無窮】
 
「無」,就常識說,便是什麼都沒有。人們以為從那裏不會產生什麼,這對老子而言,是最大的誤解。「無」,雖然沒有姿影,但却是無窮妙用的根源。
 
 
三十輻共一轂,當其無,有車之用;埏埴以為器,當其無,有器之用;鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用。(第十一章)
 
 
車輪、容器、窗戶所以「有」之能發揮效用,全是因其背後的「無」在作用。這就是所謂「無用之用」。坦白說,這裏的比喻並不太高明,倒是受到老子影響的「淮南子」比較能舉出更適切的比喻:
 
為了捉小鳥,張了細網。但看小鳥卡住的地方,只有一個網眼有用,其它無數的網眼似乎都沒有用,但不能因為這樣,就只掛一箇網眼。
 
 
看似無用的其餘網眼,成就了無用之用。所以老子說:
 
天下萬物生於有,有生於無(第四O章)
 
天地之間,其猶橐籥(風箱)乎?虛而不屈,動而愈出。(第五章)
 
 
天地之間,恰似風箱的皮袋;皮袋運動而送出無限的空氣,天地之間空虛,由於無限的運作,而不斷生出萬有來。
 
 
老子對於自然妙用的絕對信賴,在某種意義上說,是幾近於宗教的信仰;對於自然攝理的信賴,不僅是老子,莊子也甚強烈,至少他們在提倡無為自然,否定人為的觀點上是一致的,但是把「人為」的內容中心置於何處?二者之間便有相當大的差距,老子把道德、政治置於「人為」核心,而莊子則更挖掘根本,從哲學認識論立場來考察「人為」。
 
 
但是無論是老子還是莊子,他們的世界觀,歸根結底是歸根復命、任天安命的。近年來大多數的大陸學者,過份著力於老子的一些話像:「人法地、地法天、天法道、道法自然。」(廿五章)「道之尊、德之貴、夫莫之命而常自然。」(五十一章)遂悍然以為老子哲學的性質是維物主義的無神論。始終纏繞在兼具唯物主義內容和唯心主義因素「道」的概念上,以致自縛手腳,無法自拔。
 
 
 
【道在氣先 道在物先】
 
事實上,一般人所認為的自然,和老子實際的自然,是有一段差距的,老子所謂的「自然」,無非說「道」是以它自有永有為法則,沒有誰來發號施令,它從來就是這樣,「自然」就是本然而然的意思。換句話說:你把它解釋作「自然規律」,規律是不能先於事物而獨立存在的,它決不能創生萬物。老子認為道在氣先,道在物先,實際上是以「道」來代替上帝的地位,以「道」來創化天地萬物了。我相信寫「光輝的無神論思想」一文的大陸學者(一九八六,張松如、越明)一定有異議。他們會拿老子說「以道蒞天下,其鬼不神。」(六十章)「吾不知誰之子,象帝之先。」(四章)而認為老子以「道」為至高無上的宇宙本體,是掃蕩殷、用以來傳統有關天帝,天、鬼、神的觀念,其實這祇是個表面現象而已。
 
 
老子不過是以無形的「道」來代替一個有形象的天神或上帝的主宰而已。從形式上看,老子講自然無為的天道,是和有意志的天是對立的,但從本質上來分析,老子以為道的本體就是「無」、「無為」,可事整個世界又由「道」所主宰和支配。設若,老子反對上帝有知,天道有為,那麼「天網恢恢,疏而不失」,不正說冥冥中自有主宰嗎?他還說:「天道無親,常與善人」(七十九章)又說:「天之所惡,熟知其故?」(七十三章)天道對人間世無所偏私,卻經常幫助善人,天道也有所惡,這能說純然沒有意志嗎?只是天道的作為是個奧藏,(mystery),它是不落言詮的一種奧秘,老子透過無與有來闡釋道,為了要顯示創生天地萬物的妙用,又用了一個「玄」的代稱,「玄」這方面的理境,是不能分解的,玄是黑、是渾沌、又深又遠叫玄(profound)。老子首章說「此兩者(有與無)同出而異名,同之謂玄;玄之又玄,眾妙之門。」老子說:「道常無為而無不為」(三十七章)從本體言,道是「無為」;從作用言,它又是「無不為」的。從本體言,它是非分解的理境,亦不屬邏輯分析的範圍。它不停滯在有無任何一方,它是萬物創生之終極圓滿。
 
 
 
【道即永恆 道即天命】
 
關於「道」在老子哲學中的作用是顯而易見的。老子:「道生一,一生二,二生三,三生萬物。」(四十二章)「道生之,德畜之,物形之,勢成之。」(五十一章)「道隱無名,夫唯道,善貸且成。」(四十一章)「道沖,而用之或不盈。淵兮,似萬物之宗。」(四章)。在這裡,道是被描述成產生並支配萬物的主宰。它一旦落入對立的差別性,自然發展出不同的名稱,一個是無,一個是有,所謂「無名天地之始,有名萬物之母。」是說就天地萬物的素質(essence)言,稱它叫「有」。對於萬物,生之,育之,亭之,毒之,都從「母」展開,故它是絕對普遍的原則。
 
 
道和玄是個圓,說它無,它是無而不無又是有;說它有,它是有而不有又是無,這種境界,只有在人生的踐履,精神層次方面去講,它不屬於邏輯分辨,它是非分解的。
 
 
從上面看來,老子所謂的天道自然無為,表面看似否認了有無神論的天命思想,其實仍舊是可以和天命論相融的。「道」的本身,也是一種永恆的天命。老子說:「夫物芸芸,各復歸其根。歸根曰靜;靜曰復命,復命曰常。」(十六章)這是說,天地萬物都將歸根於「道」,也就是要歸根於天命,天命才是永恆的東西,「天道無為」其實仍受著永恆天命的支配,這是一種形而上學的天命論。
 
 
然而,老子的天命思想,畢竟和孔、孟在表現方面是有所不同的。孔子是透過「踐仁」來實現「天命」,孟子則是自中庸說的「天命之謂性」出發,將先驗的「人性之善」擴而充之,從「知性」中來達到「知天」;老子則是將天命歸之於自然無為,認為天道無為就是天命的表現,這是老子和孔孟不同的地方,而這也正是老子天命論的特點。
 
 

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