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莊子哲學淺談(上)
作者是 郭齐勇院長   

 

莊子哲學淺談(上)

 

 

 

 

第一屆國學與經營管理國際學術研討會參與學者

武汉大学国学院 郭齐勇 院長

 轉載自珞珈山之思﹥郭齐勇学术网

 


 

 

    我們姑且把《莊子》全書視為莊子及其學派的思想資料,以下本文所說的莊子,是莊子及其學派的代稱。 [1]


一、 道論


 

    我們可以從本體論的路數與宇宙生成論的路數去理解莊子的“道”。首先,莊子的“道”是宇宙的本源,又具有超越性。“夫道有情有信,無為無形;可傳而不可受,可得而不可見;自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太極之先而不為高,在六極之下而不為深,先天地生而不為久,長於上古而不為老。”(《莊子"大宗師》,下引《莊子》只注篇名)


 

    這表明了“道”是無作為、無形象而又真實客觀的,是獨立的、不依賴外物、自己為自己的根據的,是具有邏輯先在性與超越性的,是有神妙莫測的、創生出天地萬物之功能與作用的本體。這個“道”不在時空之內,超越於空間,無所謂“高”與“深”,也超越於時間,無所謂“久”與“老”。


 

    “有先天地生者,物邪?物物者非物,物出不得先物也,猶其有物也。猶其有物也,無已。”(《知北遊》)“道”先于物並生成各物,是使萬物成為各自個體的那個“物物者”,即“本根”。它不是“物”,即“非物”,即“道”。由於“道”之生物,萬物得以不斷生存。


 

    這個“道”是“未始有始”和“未始有無”的:“有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者。有有也者,有無也者,有未始有無也者,有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣,而未知有無之果孰有孰無也。”(《齊物論》)宇宙無所謂開始,亦無所謂結束,這是因為“道無終始”。


 

    在《漁父》篇,作者借孔子之口說:“且道者,萬物之所由也,庶物失之者死,得之者生,為事逆之則敗,順之則成。故道之所在,聖人尊之。”道是萬物的根本,是各物的根據。“夫昭昭生於冥冥,有倫生於無形,精神生於道,形本生於精,而萬物以形相生……天不得不高,地不得不廣,日月不得不行,萬物不得不昌。此其道與!”(《知北遊》)明顯的東西產生於幽暗的東西,有形跡的產生於無形跡的,精神來自於道,形質來自於精氣,萬物以不同形體相接相生。天沒有道不高,地沒有道不廣,日月沒有道不能運行,萬物沒有道不能繁榮昌盛,所有的東西都依於道,由道來決定。


 

其次,莊子的“道”具有普遍性。


 

    “夫道,覆載萬物者也,洋洋乎大哉!君子不可以不刳心焉。無為為之之謂天,無為言之之謂德,愛人利物之謂仁,不同同之之謂大,行不崖異之謂寬,有萬不同之謂富。”(《天地》)刳,音kū,去的意思。刳心即去掉自私用智之心。崖,岸也,界限之意。這裏講不自立異,物我無間,是謂寬容。整句表示道的廣大包容及任其自然。包容萬物,以無為的方式行事,沒有偏私的君子,具有道的品格,庶幾可以近道。
“夫道,於大不終,於小不遺,故萬物備。廣廣乎其無不容也,淵淵乎其不可測也。”(《天道》)“道”大無不包,細無不入,貫穿萬物,囊括天地,周遍包涵,巨細不遺,既寬博又深遠。萬物都具備“道”,“道”內在於一切物之中。沒有道,物不成其為物。


 

    道無所不在。道甚至存在於低下的、不潔的物品之中:“東郭子問於莊子曰:‘所謂道惡乎在?’莊子曰:‘無所不在。’東郭子曰:‘期而後可。’莊子曰:‘在螻蟻。’曰:‘何其下邪?’曰:‘在稊稗。’曰:‘何其愈下邪?’曰:‘在瓦甓。’曰:‘何其愈甚邪?’曰:‘在尿溺。’”(《知北遊》)道無所不在。這裏頗有點泛道論了。
 

 

第三,莊子的“道”是一個整體,其特性為“通”。

 


    “夫道未始有封,言未始有常,為是而有畛也。”(《齊物論》)“道”是渾成一體的,沒有任何的割裂,沒有封界、畛域。“道”是圓融的、包羅萬有的、無所不藏的,可以謂為“天府”。同時,“物固有所然,物固有所可。無物不然,無物不可。故為是舉莛與楹,厲與西施,恢恑憰怪,道通為一。其分也,成也;其成也,毀也。凡物無成與毀,複通為一。”(《齊物論》)這是說,世間的事物,都有其存在的原因、合理性與價值,每一個體的稟性與命運千差萬別,但無論有什麼差別,或成或毀,這邊成那邊毀,在道的層面上,卻並無虧欠,萬物都是可以相互適應、溝通並在價值上齊一的。也就是說,莛雖小而楹雖巨,厲雖醜而西施雖美,只要不人為幹預,因任自然,因物付物,任萬物自用,可各盡其用,各遂其性,都有意義與價值。凡事在不用中常寓有其用,所日用的即是世俗所行得通的,而世俗所通行的必是相安相得的。“道”是一個整體,通貫萬物。莊子所謂“一”、“通”、“大通”,都是“道”。萬物在“道”的層面上“返於大通”、“同於大通”。


 

第四,莊子的“道”是“自本自根”的。


 

    除前引《大宗師》所說“自本自根,未有天地,自古以固存”外,《知北遊》亦有大段論說:“今彼神明至精,與彼百化。物已死生方圓,莫知其根也。扁然而萬物自古以固存。六合為巨,未離其內;秋毫為小,待之成體。天下莫不沉浮,終身不故。陰陽四時運行,各得其序。惛然若亡而存,油然不形而神,萬物畜而不知,此之謂本根。可以觀於天矣。”此處講造化神妙莫測,使萬物變化無窮。萬物或死或生或方或圓,都不知其本根。天下萬物沒有不變化的。陰陽四時的運行又有其秩序。這些變化也好,變化之中的秩序也好,源於模糊的、似亡而存的“道”。“道”的妙用不見形跡,萬物依賴它畜養而不自知。“道”是一切的本根。“道”不依賴於任何事物,自己成立,創生萬有;天下萬物依憑著道而得以變化發展。天地之大,秋毫之小,及其浮沉變化,都離不開“道”的作用。“道”參與天地萬物的千變萬化,道在其中為根本依據。可見,“道”自己是自己的原因,又是生成宇宙的原因。從萬有依賴著“道”而生成變化,可知“道”是宇宙的“本根”。


 

第五,莊子的“道”不可感知與言說。它不僅是客觀流行之體,又是主觀精神之境界,其自然無為、寬容於物的特性,也是人的最高意境。


 

    《知北遊》中,作者假託泰清、無窮、無為、無始四人的對話,暗喻道體。泰清,故名思義,尚不足以知渾沌的道體。在此段對話中,無為先生只是知道“道”運行的節律。真正理解道無終始、不可感知、不可言說的是無窮、無始先生。泰清問:“子知道乎?”無窮曰:“吾不知。”無始曰:“道不可聞,聞而非也;道不可見,見而非也;道不可言,言而非也。知形形之不形乎,道不當名。”又曰:“有問道而應之者,不知道也。雖問道者,亦未聞道。道無問,問無應。無問問之,是問窮也;無應應之,是無內也。以無內待問窮,若是者,外不觀乎宇宙,內不知乎太初。”不可問而硬要問,叫“問窮”,窮就是空。不能回答而勉強答,叫“無內(容)”。同篇又有託名知(智)、無為謂、狂屈、黃帝四先生的對話。智先生提問:“何思何慮則知道?何處何服則安道?何從何道則得道?”意即怎樣思索怎樣考慮才能懂得道?怎樣處事怎樣實行才契合道?依循什麼通過什麼途徑才得到道?面對如是三問,無為謂先生一言不發,“非不答,不知答也”。智先生一頭霧水,見到狂屈先生,亦如是三問。狂屈先生說,我知道,讓我告訴您。狂屈嘎然而止,“中欲言而忘其所欲言”。智先生返回帝宮,請教黃帝先生。黃帝回答:“無思無慮始知道,無處無服始安道,無從無道始得道。”智先生高興地說,我們兩人懂了,他們還不懂。黃帝則說,無為謂是真懂,狂屈近似,我們倆其實沒有沾邊。可見道體自然,道本無為,不可用語言來表達與限定。


 

    但道是可以用人的生命來體證的。以上無窮、無始、無為謂先生,以及《大宗師》中的真人,《逍遙遊》中的天人、神人、至人、聖人等,都是道體的具體化。因為道不僅僅是宇宙萬有的終極根源,同時也是人的精神追求的至上境界。《天下》稱頌關尹、老聃為“古之博大真人”,因為他們恬淡無欲,獨自與神明住在一起,理會古之道術的全體,“建之以常無有,主之乙太一;以濡弱謙下為表,以空虛不毀萬物為實”。“常寬容於物,不削於人。可謂至極。”《天下》稱頌莊子“獨與天地精神往來,而不敖倪於萬物;不譴是非,以與世俗處,……上與造物者遊,而下與外死生無終始者為友。其於本也,弘大而辟,深閎而肆;其于宗也,可謂調適而上遂矣”。《天下》歌頌的關尹、老子、莊子,即為道的化生。

 

 

 

 

 

 


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