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論《莊子》天人觀中的生態理念
作者是 李遠國先生   

 

 

論《莊子》天人觀中的生態理念

 

 

 

 

 

四川省社會科學院研究員

李遠國

 

 

 

 

 

  莊子,是繼老子之後最為傑出的道家思想家。在繼承《老子》道論的基礎上,莊子進一步豐富了道的內涵,並將道家天人合一、萬物共和的思想發展到了一個新的高度,其中飽含著相當豐富的生態與環保理念。這裏,通過對莊子天人觀的探討,去尋覓莊子極富人性的真摯的關愛萬物生命的情懷。

 

 

  首先,莊子指出了人類性命的本質,並將性命的修持與道德緊密相聯,認為道德的最高境界——玄德,這是與天地萬物的齊同。他說:太古的時候,只有無,沒有有,沒有名稱。由無而有,出現了最初的一。雖然有了一,卻沒有形態。萬物由無形的一而生,這便是德。萬物在無形時候,都具備應有的理,但是渾然一體,這便是命。天命的流行而產生了物,物各有了生理,這便是形。形體保守著精神,各有自己的法度準則,這就叫做性。人們加強性的修養,可回復到德的境界。德的修養達到極致完美,可與太古之境和同。這種和同便虛寂,虛寂便廣大,混合一切鳴叫和言語,一切嗚叫和言語混合,也便與天地相混合了。這種混合渾然無間,似乎愚味,好象昏聵,無智無心,這便是玄德,是與自然最通順的合一。(據《莊子·天地》文意譯)

 

 

  在《莊子·知北遊》中記載著孔子向老子問道的故事,形象地說明了道的淵博無窮和生長萬物的偉業。孔子說:今天安閒,特來請問什麼是最真的道。老子回答:你應當齋戒,疏理你的內心,洗滌你的精神,放棄你的成見。道,深奧而難以言述啊!只能給你說個大概。光明生於幽暗,品類從無形中產生,精神從道產生,形體從精氣產生,萬物以不同的形體出現。所以,凡是具備九竅的都是胎生,凡是具備八竅的都是卵生。而道的到來,沒有蹤跡;它的離去,也沒有邊際。沒有門戶房室的拘限,能暢達四方,通於萬物。如順應此道,便四肢強壯,思慮通達,耳目聰明,心地虛靜,用而不勞,因應事物,可圓可方。天沒有它便不會高,地沒有它便不會廣,日月沒有它便不能運行,萬物沒有它便不能昌盛,這不就是道嗎!況且,博通經典的人,不一定瞭解真理;能言善辯的人,不一定有智慧,故聖人並不追求博辯。象這種增添了也看不出增添,減少了也看不出減少的東西,是聖人所寶貴的。它的廣博象大海那樣,它的高大無終無始,能使萬物各自運動,自取其需,這是君子之道,是道在外的表現啊!萬物都對它有資取,它卻永不匱乏,這便是道吧!

 

 

  同在《知北遊》中,還有另一則故事。當東郭子問:所謂道,究竟在那裏?莊子說:無處不存在。東郭子說:請指出具體的地方,莊子說:在螻蛄和螞蟻之中。東郭子說:為什麼處在這麼低下的地方?莊子說:在禾弟和稗等雜草叢生的地方。東郭子說,怎麼更加低下了?莊子說:在瓦和磚裏面。東郭子說:為什麼越來越低下了?莊子接著回答說:在屎尿之中。至此,東郭子再也無話可問了。莊子進而開導東郭子說:先生提出的問題,本來就沒有接觸實質。希望你不要著眼於某一事物,其實萬物皆不能離開道。我們何不一起遊處在一個什麼都沒有的地方,持同合萬物的理念,把宇宙當成一個整體來談論,這樣就不會有所窮盡了。明白萬物並無主宰,都是自己創造自己,就能和萬物冥合為一而沒有分別。多麼淡泊而寧靜,寂寞而清虛,調和而安閒,翱翔在虛無廖廓的境地,這就是大智慧的境界,故可以放任無窮,逍遙天地之間。

 

 

  類似的故事在《莊子》一書中還有許多,正是通過這些恢詭譎奇、汪洋恣肆的文筆,莊子站在宇宙觀的高度,從總體上揭示了天、地、萬物與人類的統一性、相互依存性。但他並不否認人與物、物與物之間的具體關係中存在著矛盾與對立。他認為一切事物都有對立的一方,相因而成,相並而生,這是一切事物的本性,但應提高到“道”的總體上去把握。他說:大道正是統一是非彼此的樞紐,掌握了這一關鍵,便可應付無窮的變化。可見,萬物彼此之間並不是一種絕對分離的關係,這是道的核心。從這個核心展開,各種事物形成了一串串聯系著的鏈條,環環相扣,不可窮盡。正是建立在這種辯證觀念之上,莊子總結出“天地與我並生,而萬物與我為一”的至理。這是莊子關於天人關係的要害,其他的思想多是依此點而推衍。

 

 

  依據莊子在《齊物論》中的看法,能區別什麼是天然,什麼是人為,是人類知識的極限。但這種認識仍有相當的缺陷,怎麼知道所謂的天不也是屬於人?所謂的人不也是屬於天?即無法確定人和自然的關係究竟如何。也就是說,我們認為屬於天然的,也許早有人為成分的雜入;我們認為屬於人為的,也許其中也有天然的因素。實際上,人與自然本來為渾然的一體,難以截然分開。因此,只有具備“真知”的“真人”,才能使自己的認識合于大道,克服一般人常有的“嗜欲深”而“天機淺”的局限,既不以自己的心智去損害大道,亦不以自己的作為去干預天然,一切都順應自然,真正做到喜怒與四時相通,萬事依萬物自適,人同一切事物和諧而不追求極端。當他抱一守真時,是“與天為徒”;當他隨俗而行時,是“與人為徒”。但無論是與天或是與人為徒,均未脫離大道,因為天理中自涵攝著人事,人事中自寓有天理。天與人互不相勝而相合一,這就是真人。概而言之,莊子認為,天與人的這種關係是不以人的意願為轉換的,不管你是否贊成合一,人與天都是合一的。

 

 

  這種思想貫穿在《莊子》各篇之中,例如《秋水》載河伯問曰:什麼叫做天?什麼叫做人?北海若回答說:牛馬生來四隻腳,就叫做天然。絡馬首,穿牛鼻,就叫做人?。所以說,不要用人事去毀壞天然,不要有心造作去損害性命,不要因追求利益去殉世俗之名。謹守這三點而不違背,就可回復到天真的本性。顯然,莊子是堅決反對因人而毀滅天然,因境遇而泯滅天性,因貪求而喪失本真,只有謹守這些純樸的東西,才能返本歸真。

 

 

  對自然界要善意對待,這是因為在根本上“人與天一也”。既然如此,就必須保護生態環境。《莊子》一書中有內容非常豐富的生態觀。如《馬蹄》說:在風俗質樸的年代裏,百姓的行為安祥穩重,視察專注,別無外求,所以山上還沒有小路,河裏也沒有船隻和橋,萬物渾茫,眾生繁衍,各不相犯。人沒有害禽獸的心,禽獸亦不傷人,所以禽獸可以讓人牽著遊玩,雀鳥的窩巢可以任人攀著觀看,這就是盛德的時代。人類和禽獸同住在一起,和萬物同聚在一處,哪里有什麼君子和小人的分別呢?這些生動的描述、完全是一幅動物成群、植物茂密的自然圖畫。人類生活其間,也完全是處於逍遙自在、任意無為的狀態。那時候陰陽二氣調和平靜,鬼神不擾亂人類,四時的運作合於節度,萬物不受傷害,生物不死於非命,人雖智慧,即不妄用,這就是最和諧的狀態。

 

 

  莊子的這種觀念,是同他的社會理想聯繫著的。因此,莊子把社會的進步,看成是人類德性下衰的過程。從原始自然狀態的“至一”之世,歷經燧人、伏羲、神農、黃帝之世,道德已日益衰落。等到堯舜治理天下之時,因政治、教化與文明的興起,反而造成民風惑亂,人的自然本性便喪失了。其結果必須是“世喪道矣,道喪世矣,世與道交相喪也”,自然與社會完全相互離異了。顯然,莊子是站在人類文明發展的對立面,冷靜地觀察著人的本身,正受到自己精神和物質的創造物的強制,一步步喪失其質樸與純真的歷史事實。同時,在揭露的批判這種人性異化時,提出了克服異化和返樸歸真的途徑。這種回歸自然的途徑,總起來說,仍然是以“無為”、“功成弗居”等形式,與道溝通,以超越外物對於人本身的壓抑和統治,從而達到克服人性的異化,使純真的人性得以複歸,人類與自然的關係重新恢復和諧。

 

 

  此外,莊子還提出了“萬物皆種”的重要思想,認為“物固有所然,物固有所可,無物不然,無物不可。”這裏的“然”與“可”在於說明任何事物都有特定的自我規定性,或稱物自性,它之所以是這樣的而不是那樣的,便是由這種規定性所使然,這種自然的類別性,可以稱之為“天倪”。莊子曰:“萬物皆種也,以不同形相禪,始卒若環,莫得其倫,是謂天均。天均者,天倪也。”(見《莊子·寓言》)也就是說,萬物都來自特定的物種,但在不同物質的物種之間也存在著聯繫和轉換,如同圓環一樣,分不出始終和次序。這種自然的聯繫性,可以叫做“天均”。林疑獨注:“種者,物生之始,萬形萬變,其化無窮,相代始終,如環無端,莫得其倫理,是之謂天均,人力莫與焉。天均言其平,天倪言其始,皆自然之諭。”(見《南華真經義海纂微》卷九一)在此,莊子將自然的類別性和聯繫性有機的合在一起,具有較高的科學價值。

 

 

  在《徐無鬼》中,則從人的認識過程概括了自然生態的統一性。它說:“人之於知也少,雖少,恃其所不知,而後知天之所謂也。”由不知而達到知,由知之少而知之漸多,於是“知大一(天),知大陰(地),知大目(物種),知大均(聯繫與平衡),知大方(生存方式),知大信(規律性),知大定(穩定性),知至矣。”萬物都承受自然,只有順遂自然,才能體合大道。因此可以說:“天地之養也一,登高不可以為長,居下不可以為短。”大自然對萬物與生態的養育是統一的,大公無私的,而不是有所偏失的。

 

 

 

  將莊子學說的脈絡梳理一下,大概可以這樣概括:大道是宇宙的本原,也是觀察天地萬物的出發點;站在大道的角度觀察人世,天地同一,萬物一齊,物我無分,無此無彼;天地萬物雖然形態各異,人間諸事雖然各有其理,但說到根本上,則各順其情,各盡其性,各自自然,各自皆安,這就是差別之中的同一,相異之中的不異,體悟到差別之中的同一,相異之中的不異,也就體悟到了大道,也就融入了大道。換句話說,莊子所謂的大道,在天地萬物生成之後浸透在了天地萬物之中,這就是天地萬物各自的自然本性。天地萬物自然而然地順著自己的自然本性運動變化,這就是遵循大道。人自然而然地順著自己的自然性而生活,這就是遵循大道。

 

 

  用一句簡單的話來表述,融入大道,就是融入自然;合乎大同,就是合乎自然。物歸自然,齊同萬物,這是莊子整個學說的歸結點。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  


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