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道教“中和之道”考論
作者是 熊鐵基教授   


 

道教“中和之道”考論

 

 

 

 

華中師范大學歷史文化學院

熊鐵基教授

 


 

      以往提到“中和”二字,人們很容易聯想《禮記•中庸》之“致中和”,其文曰:


    喜怒哀樂未發,謂之中,發而皆中節,謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達道也。致中和,天地位焉,萬物育焉。


 

 
    這也可說是“中和”之“道”, 但充滿著儒家“中庸”思想,一般地說法,叫“中庸之道”,或簡稱“中道”。“發而皆中節”,一是指人的各種情感而言,二是人為的節制使之符合常理。這個“節”的原則是“無過無不及”,中庸之道。《禮記•樂記》中又有“中和之紀”一說,也主要是就君臣上下“和敬”、長幼“和順”、父子兄弟“和親”等人倫關系而言,講道德標準。


 

 
    然而最早明確提出“中和之道”的是道教經典,《老子想爾注》解釋“不如守中”時說:


 
    不如學生,守中和之道。


 
    這是傳世本《老子》第五章之注文。“中和之道”是什么意思呢?這要從第五章全文說起:


 
    天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐龠。虛而不屈,動而愈出。多聞數窮,不如守中。


 

 
    歷代注家對這一章有一些不同看法,或以為“天地之間”以后是一個段落,或以為最后兩句應入他章。然而我們從歷代注釋情況看,全章整體精神都是一致的。而 “守中”及其解釋是主要問題。先看全章的有關注釋,“天地不仁”等四句,《老子道德經河上公章句》注云:


 
    天施地化,不以仁恩,任自然也。


 
    圣人愛養萬民,不以仁恩,法天地任自然。


 
    嚴遵《老子指歸》有如下一些文字:


 
    天高而清明,地厚而順寧,陰陽交通,和氣流行,泊然無為,萬物自生焉。……明王圣主,秉道統和,清靜不改,一以變化,神明默達,與道同儀,天下應之,萬物自化。圣人非竭智盡能……仁生事利,領理萬人而有以為也。


 
    天地不言,以其虛無,得物之中,生物不窮。圣人不言,法令虛而合物則。天獄空而無禁,鬼神靜而無為。……


 
    這些注釋,充滿著自然、虛靜、無為的思想。


 
    關于“天地之間”四句,《河上注》云:


 
    天地之間空虛,和氣流行,故萬物自生。人能除情欲,節滋味,清五藏,則神明居之也。


 
    橐龠中空虛,故能有聲氣。


 
    言空虛無有屈竭時,動搖之,益出聲氣也。


 
    《老子想爾注》的解釋:


 
    道氣在間,清微不見,含血之類,莫不欽仰,愚者不信,故猶橐治(冶)工排橐。龠者,可吹竹,氣動有聲,不可見,故以為喻,以解愚心也。


 
    清氣不見,像如虛也。然呼吸不屈竭也,動之愈益出。


 

 
    是以橐龠為例,見虛空之用,故此章河上注又被名為“虛用”章。與前四句精神是一致的。值得注意的是,這“空虛”之中,并非什么都沒有,而是充滿著“道氣”,或者稱為“清氣”,“清微不見”,“像如虛也”,有不容易見到的“清氣”,只是好象虛空罷了。這“虛空”之中的“氣”,河上注稱之為“和氣”,或者稱之為“中和之氣”。在解釋第一章的“玄之又玄,眾妙之門”時,《河上注》就有了“守中和”的提法:


 
    天中復有天也。稟氣有厚薄,得中和滋液則生賢圣,得錯亂污辱則生貪淫也。


 
    能知天中復有天,稟氣有厚薄,除情去欲,守中和,是謂知道要之門戶也。


 
    據上所述,《老子想爾注》所提出的“中和之道”,既有很大的理論意義,也有很強的實踐意義。“中和之道”的基本思想是虛靜、自然、無為,歷代關于“守中”的解釋雖然多種多樣,但基本思想都一樣,或云“不如同天地守中虛之道”(范應元:《老子道德經古本集注》),或云“此‘ 中’乃老子自謂其中正之道,即‘無為’之道也……不如守清靜之道為愈也。”(蔣錫昌:《老子校詁》)有的還明確指出:


 
    “不如守中”的“中”字,和儒家的說法不同,儒家的“中”字,是不走極端,要合乎“中庸”的道理;老子則不然,他說的“中”字,是有“中空”的意思……正是象征著一個虛靜無為的道體。(張默生:《老子章句新釋》)


 
    如此等等,基本思想是一致的,在翻譯成語體文時,陳鼓應把“不如守中”直接寫成“不如持守虛靜”。


 
    如何“守中”,歷代的注釋,多半注重養生方面,如《河上注》說:


 
    不如守德于中,養育精神,愛氣希言。


 
    “希言”是聯系上句“多言數窮”而講的。“多言數窮”,帛書本和《想爾注》都作“多聞數窮”,人們注釋時,并不局限這個“言”字或者“聞”字,都申展了其意,如《河上注》解釋“多言數窮”則說:


 
    多事害神,多言害身,口開舌舉,必有禍患。


 
    而《想爾注》解釋“多聞數窮”則說:


    多知浮華,不知守道今(全)身,壽盡則窮;數~,非一也。
 

    陳鼓應根據前人各種注解,把“多言數窮”翻譯成:“政令煩苛反而加速敗亡”。


 
    如上所指出的,第五章整個精神是講自然、虛靜、無為的。養生是如此,要“育養精神”;待人接物乃至為政治國也是如此,要持守虛靜、無為之道,也就是守“中和之道”。各種注釋之文,有些講得很遠則甚至玄奧,有些講得很直白,例如《老子指歸》有這樣的文字:


 
    天地不言,以其虛無,得物之中,生物不窮。圣人不言,法令虛而合物則。天獄空而無禁,鬼神靜而無為。天下蕩蕩,不識不知而大治也。


 
   《想爾注》的解說,既有原則的,如:


 
    天地像道,仁於諸善,不仁於諸惡……


 
    圣人法天地,仁於善人,不仁惡人……


 
    也有很直白的說教:


 
    是以人當積善功,其精神與天地通……


 
    整個第5章,從道的根本原則,道的作用––以橐龠之虛空為例的作用,講到“守中”,《想爾注》釋之為“守中和之道”。再聯系它在注前一章“道沖而用之又不盈”時說:


 
    道貴中和,當中和行之:志意不可盈溢,違道誡。


 
    除了不可“違道誡”另有含義之外,“守中和之道”的意思也是一致的。


 
    這“中和之道”,與儒家的“中庸之道”明顯不同,歷代以來沒有予以足夠的重視。我們今天把它隆重的提出來,有很大的現實意義。討論和貫徹“中和之道”,應該特別注意其虛靜、無為和順其自然的根本的道的精神,“守中和,是謂知道要之門戶也”。


 
    順便再補充說一點,《老子指歸》關于“泊然無為,萬物自生焉”的解說,有:


 
    天地非傾心移意……成遂萬物而有以為也。


 
    圣人非竭智盡能……領理萬人而有以為也。


 
    以及上引“得物之中,生物不窮”等語義,都是“無為”思想的很好闡釋,說明“無為”和“有以為”的關系。因而,“無為”并非無所作為,主要是順其自然之意。


 
    這里我們也不要再“多言”了。


 

 

 

 

 

 

 

 

 
 
 
            


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