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法道而行與社會可持續的發展
作者是 許抗生教授   

 

 

法道而行與社會可持續的發展

 

 

 

 

 

 

北京大學哲學系資深教授

許抗生教授

文章來源: 中國網-文化中國 

 
 

 

 

    我國的道教産生於古代,它是近兩千年前漢代的産物。之後在魏晉南北朝得到了發展,至唐宋時期得以全盛,直至延續到今天。道教是我中華民族土地上自生的宗教,是我民族的宗教,它成為了以儒佛道三教為代表的中華民族傳統文化的一個重要組成部分。那麼這樣一個傳統的宗教,時至今日現代社會,它還能發揮怎樣的現實作用呢?還具不具有現實的意義呢?這是一個值得我們加以研究的課題。當然道教文化産生於我國的古代,是與我國當時的農業社會相適應的。時至今日,我們正在建設著現代化的工業社會,時代不同了,道家道教文化是否已經是過時的東西,不再起作用了呢?對這一問題的回答顯然是否定的。道家道教文化在現代社會中,不僅不會喪失其作用,而且越來越能發揮其積極的作用,以克服現代社會所造成的多種多樣的社會弊端。對於這一點已為越來越多的人們所認識。也有一些人認為道家道教文化,可以適應後工業社會的需要,而我們現在正在建設現代化工業社會,所以道家道教文化尚不顯得重要。我們認為,這樣的看法也是十分錯誤的。現代化工業社會所産生的弊端,如生態危機、道德危機、社會心理危機、社會失調的危機等等,都是在進行現代工業化社會建設過程中逐步積累起來的,因此我們就應當在建設現代化工業社會的過程中把它解決掉,而決不能再走西方的一些國家的先建設後治理,待到問題成堆了危機嚴重了再來治理的老路。在這方面我們也已經有了沉痛的教訓。正如我在《老子哲學的現代價值》一文中所説,我們要建設的現代化的社會,“決不能走生態破壞型、資源浪費型、道德素質下滑型、社會失調的工業化現代化的道路。我們要建設的是生態環保型的社會、資源節約型的社會、和諧協調發展型的社會、道德文明型的社會。總之,我們要建設的是一個和諧發展型的社會,可持續發展型的社會。”在這方面,道家道教文化,確實能為我們提供對治現代化社會弊端的許多寶貴的思想。清代思想家魏源,曾把道教的基本經典《道德經》,稱作是一部“救世之書”。那麼《道德經》究竟是救的什麼“世”呢?我們皆知,《道德經》的産生,正處在我中華民族禮義文明發生歷史上第一次大危機(“禮崩樂壞”)之時,《道德經》就是為了拯救這一文明危機(或可稱文明異化)的産物。其作者老子就是我國歷史上反文明異化(文明危機)的第一人。之後,我國的道教尊老子為道祖,尊《道德經》為聖典,又進一步地發揮了老子的思想。有鋻於此,我們認為,今天我們正在進行著現代化社會的建設,並正在與現代文明的弊端(各種工業文明的危機)進行著鬥爭,在此我們就很有必要重溫道家道教的思想,吸取它們的智慧,開展當前的反文明異化的鬥爭,以促進我現代化社會的建設可得以健康的持續的發展。在這方面,我們認為道家道教文化中至少有如下幾個方面的思想是我們今天值得加以發揚的,這些思想又都是與我們當前人們的社會生活息息相通,密切不可分的:

 

 

一、“道法自然”的思想與建設環境優美型社會

 

 

    “道法自然”是道家道教思想中的一個最根本最核心的命題。“道法自然”,即是指“道性自然”,講的是宇宙的本原和宇宙的法則的“道”的本性為自己而然,自然而然的,是不依人們的意志為轉移的客觀存在。“自然”就是指“自己而然,自然而然”。因此,人與天道的關係只能是法道而行,決不能違背“道”的法則。為此老子提出了“人法地,地法天,天法道,道法自然”的思想。這就是説,人類的行為應當遵循宇宙之法則,天地萬物的法則而行,人是自然的産兒,就應當按照自然的法則來行事,是自然為人立法,人決不能違背自然的法則。這是一條千真萬確的真理,不但古代的人們,還是現代的人們都是要遵循的。尤其是現代工業社會,科學技術的高度發達,人們掌握了改造自然的強大力量,是否可以違背這一真理而為所欲為了呢?答案是堅決否定的。在這上面,人類已經有了沉痛的教訓,付出了巨大的代價的。人們為了一時一地的利益,不顧及生態發展的規律,利用高度發達的科技手段,進行現代化的改造自然的活動,結果造成了當今社會嚴重的環境污染,破壞了自然界生態平衡的法則,破壞了自然和諧的法則,造成了生態危機,毀壞著人類自己生存的家園。這是一種多麼危險的情景啊!正是有鋻於此,我們就應當回過頭來重新溫習一下我國古代道家道教的教導,按照老子的“人法道”,“道法自然”的思想來改正我們自己的行為,遵循著“道法自然”的思想來行事。在這方面,在保護自然環境上,我國的道教早就為我們做出了榜樣。早在漢代形成的道教早期經典《太平經》中,既已認識到人的行為必須順應著天道而行,書中説:“大道可順,不可逆也。順天者昌,逆天者亡。”尤其在書中還闡説了人必須依賴自然環境而得以生存,所以人應當保護自然環境而不得破壞自然環境的思想。經中告誡人們説:“慎無燒山破石,延及草木、析華傷枝,實于市裏,金刃加之,莖根俱盡。其母(指地—作者注)則怒,上白于父(指天—作者注),不惜人年。人亦須草自給,但取枯落不滋者,是為順常。天地生長,如人欲活,何為自恣,延及後生。有知之人,可無犯禁。”(《太平經合校》第572頁)這即是説,人是須賴草木而生存的,所以要愛護草木,不能任意地燒山破壞砍伐草木使之不能繁育生長,如果草木被人破壞光了,人也就不能生存了。為此《太平經》對人類破壞自然生態環境的行為進行了嚴厲的批評:“天者養人命,地者養人形。今日共賊害其父母,……不共愛利之,反賊害之。人甚無狀,不用道理,穿鑿地,大興土功,其深者下及黃泉,淺者數丈。獨母愁患諸子大不謹孝,……。”(《太平經合校》第115頁)天地養育人類為人父母,而人類反賊害天地父母,不愛利之,人甚無狀,不講道理,大肆破壞自然環境,真是天地父母的不孝之子。人之所以要大興土木,破壞自然生態環境,目的就是為了想富足自己。那麼到底什麼是“富”什麼是“貧”呢?為此《太平經》對“貧富”問題也作了解答。經中説:“富之為言者,乃畢備足也。天以凡物悉生出為富足,故上皇氣出,萬二千物具生出,名為富足。中皇物小減,不能備足萬二千物,故為小貧。下皇物復少於中皇,為大貧。無瑞應,善物不生,為極下貧。……此天地之貧也。萬二千物俱出,地養之不中傷為地富;不而善養,令小傷為地小貧,大傷為地大貧;善物畏見,傷于地形而不生,至為下極貧,無珍寶物,萬物半傷,為大因(應作困)貧也。悉傷為虛空貧家。此以天為父,以地為母。此父母貧極,則子愁貧矣。”(《太平經合校》第30頁)何謂富?有天富和地富。天以凡物(或稱“萬二千物”,即天能生的一切物)悉生出為富,這是天富。反之,不得備足,物有小減為小貧,減得更多者為大貧乃至極貧,這是天之貧。至於地富。天所能生的萬二千物,皆得地之養而無傷為地富。反之,少傷者為小貧,大傷者為大貧,這是地之貧。可見,天地之貧富,就是以天地間的萬物得以生長養育為標準的。天地富足了,自然天地的子女(指老百姓)也就富足了。反之,天地貧睏了(指不能生長養育萬物了),那麼老百姓也就沒有不愁貧的。由此可知,人們賊害天地萬物“甚無狀”,不講道理地大興土木,破壞萬物生存的環境(生態環境),使得天不能生物,地不能養物,使得天地貧睏了,那麼依賴於天地萬物為生的人類自己,也就不可能得到富足,只能苦苦地愁貧了。這是人類自己的活動所造成的結果,是自己在作孽,自己在毀滅著自己。這確實是十分危險的。為此《太平經》卷117中提出了告誡人們的“禁燒山林訣”,反對人們為自己的私利而燒燬自然界的山林。這是我國道教經典中最早明確提出的有關保護生態環境的思想,是值得我們稱許的。之後,我國的道教徒還把這一思想寫進了自己的道教戒律中,成為廣大道教信徒必須遵循的準則。如在《説十戒》中的第二戒中説:“第二戒者,不得殺生屠害,割截物命。”在《妙林經》二十七戒中更明確地提出了“不得好殺物命”、“不得殺生淫祀”、“不得燒野山林”等戒律。自古至今,道教徒們遵循著這些戒令,為我國的生態環境保護作出了自己的貢獻。時至今日,道教的這些保護生態環境的思想,是我們應當大力地繼承和發揚的。

 

 

二.“知和曰常”的宇宙和諧思想與構建當代的和諧社會與和諧世界

 

 

    和諧思想是道教聖典《道德經》的根本思想。“道”是老子哲學的最高範疇,“道”是宇宙萬物的本原,也是宇宙萬物最高的最一般的法則。那麼這個最高最根本的法則是什麼呢?《道德經》説:“夫物蕓蕓,各復歸其根,歸根曰靜,靜曰復命,復命曰常,知常曰明,不知常,妄作兇,(《道德經》)第66章)萬物的生長運動最後都要歸根復命回到宇宙本原的常道,把握了常道就有了智慧,不懂得常道就會妄作而帶來凶險。那麼這個常道的根本法則是什麼呢?《道德經》又説:“知和曰常,知常曰明。”(55章)這是説,知曉了和諧的道理就是把握了宇宙本原最高的法則。這樣的思想在竹簡本《老子》中表達得更為明確。郭店竹簡本《老子》説:“和曰常,知和曰明。”這即是説,和諧就是宇宙最高的永恒的法則,把握了和諧就是有了最高的智慧。老子不僅認為宇宙本原“道”是和諧的,而且認為“道”産生出來的天地萬物也是和諧的。《道德經》説:“道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,衝氣以為和。”(第42章)道産生的萬物都是由陰陽二氣(對立的兩種氣)互相作用産生出來的和諧之氣所組成的,所以天地萬物也都是處在和諧狀態之中。至於人是萬物中之最靈者,然而人也是道所産生的一物,在他最初的本性中,也是體現著“道”的和諧法則的。為此,老子認為剛出生的嬰兒是最能體現道的和諧法則的。《道德經》説:“含德之厚,比于赤子……終日號而不嗄,和之至也。”(第55章)含有道的德性最厚的就是赤子嬰兒,所以他(她)是最和諧的,能“終日號而不嗄”這是“至和”的表現。為此老子提倡“知其雄,守其雌,為天下溪,為天下溪,常德不離,復歸於嬰兒。”(第28章)赤子嬰兒是最和諧的産物,與此相應,人類的初民時代也是最和諧的“至德之世”。在這一初民的社會中,人與自然是和諧相處的,人與人之間,也是和諧相處,相安於無事的。“彼民有常性,織而衣,耕而食,是謂同德;一而不黨,命曰天放。故至德之世,其行填填,其視顛顛。……夫至德之世,同與禽獸居,族與萬物並,惡乎知君子小人哉。”(《莊子馬蹄》)初民社會,“織而衣,耕而食”,“同與禽獸居,族與萬物並”,人與人之間、人與自然之間,過著渾然一體而無偏私的自由自在的生活(“其行填填,其視顛顛”),即指自由的和諧的社會生活。然而這種原始人的自由自在的和諧的社會生活,又為什麼會被後來的人們丟掉了呢?這確實是一個值得人們認真反思加以討論的重要問題。在此老子認為這主要是後來的人們産生於私心貪慾而造成社會紛爭的結果。《道德經》説:“罪莫大於多欲,禍莫大於不知足。”(46章)社會亂象之産生,就在於人們的貪得無厭而不知足。尤其是在上的統治者,追求貪得無厭的享受所致。所以《道德經》又説:“民之饑,以其上食稅之多,是以饑;民之難治,以其上之有為,是以難治;民之輕死,以其上求生之厚,是以輕死。”(75章)這即是説,民之饑,民之難治、民之輕死,都是在上的統治者貪得無厭所造成的。由此可見,和諧社會之所以遭到破壞,其根源就在於人們的私心貪慾,尤其是在上的統治者的貪心貪慾所導致的結果。為了對治這一根源,老子提出了“少私寡欲,見素抱樸”的思想,認為人的本性本來是素樸的,沒有私心貪慾的純樸的,後來這種純樸的人性為私心貪慾所扭曲,成為了自私自利的,貪心貪慾的,乃至虛偽欺詐的,自欺欺人的,失去了人之本初的真性,而成了偽性,從而造成了社會的紛爭直至戰亂而破壞了社會的和諧。為此,老莊道家提出了“返樸歸真”的思想,要求人們重新找回純樸的真性,重新建構起和諧的社會和和諧的世界來。先秦道家的這一思想,之後又為我國的道教所繼承和發揚光大。如道教著作《太上洞玄靈寶智慧罪根上品大戒經》中説:“修齋念道,恭心道法。內外清虛,不生穢惡。退身護義,不爭功名。抱泰守樸,行當自然。”很顯然,這裡的內外清虛、不生穢惡、退身護義、不爭名利、抱泰守樸,皆是繼承老子道家的“少私寡欲,見素抱樸”、“返樸歸真”等思想而來的。又如《道德真經想爾戒》中説:“行無名,行清靜,行諸善”,“行無欲,行知止足,行推讓”等等,也無一不是來源於先秦老子的思想。可見道教徒們在這裡,把老子的思想當作自己宗教必須遵循的戒律來執行,從而保證了老子的思想在廣大信徒中得以傳播和付諸實現。

 

 

    綜上所述,以老子為代表的道家和道教,不僅推出了“知和曰常”(或“和曰常”)的宇宙和諧學説,而且探討了人類社會之所以失去和諧的根源,就在於文明社會中人們産生了私心貪慾的原因,以此提出了克服私心貪慾的“少私寡欲,見素抱樸”的“返樸歸真”的思想,以克服人性的扭曲,以重建和諧社會、和諧世界的思想。應當説道家道教的這一思想是十分深刻的,並有著重要的現實意義的。我們當今的社會是一個科學技術高度發達的文明社會。這種現代化的工業文明,一方面它給人們帶來了物質福利,另一方面又給我們帶來了嚴重的危機,而且在現代市場經濟的衝擊下,使得相當一部分人只知道追逐物質的慾望,他們唯利是圖、弄虛作假、損人利已,造成了道德水準的普遍下降,出現了道德危機、 社會心理危機和社會失調的危機等等,所有這些問題都在破壞著人類社會的和諧秩序,造成了不斷的社會紛爭、社會的亂象,直至造成了暴力的衝突與戰爭。其根本原因就如老子所説,在於人們的私心貪慾的膨脹,扭曲了人類原有的樸實的人性。為此,我們就當繼承和發揚以老子為代表的道家道教的“返樸歸真”思想,回歸自然的樸實的人性,克服現代文明對人性的扭曲,以便重新構建起新時代的和諧的社會與和諧的世界,並得到可持續的發展。

 

 

 


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