中國思想，以儒家為主流，道家為輔翼,站在儒家立場來看道家思想,往往扭曲失真，甚至於醜化形象。早如西漢末年的劉向，對莊子的考評，竟說:「鄙儒小拘如莊周等，又滑稽亂俗。」(註一)在劉向心目中，莊子竟成了中國學術界的小丑。劉向的影響力有限，後代國人多不在意他。較具影響力的，是唐代韓愈的排斥佛老的論調，如其原道篇之所說者。實則，劉向對道家莊子一無所知，韓愈對老子與禪宗，亦屬皮相之見。而批判思想最有深度、亦具影響力的，則是宋明儒排斥佛老思想的運動。影響及今,歷時八九百年後,還多少存留在國人思想裡。宋明儒排斥佛老，自然有其時代背景，我們今天如再步宋明儒的後塵，以衛道者自居，實在沒有意義，大可不必。如或祟儒、揚老、而抑佛，甚至歸罪理學思想的餘毒，亦非明智的抉擇。

作者對中國思想的態度，一向是以追求真理為目標，決無門戶之偏見。在特定的思想方法具定之前提下,只要符合真理追求尺度的，都屬於接納探討的範圍,決無排拒的理由。一次，拜訪商務組編輯朱建民先生，談到對中國文化的態度問題。我說:「儒、道、佛三家思想都是中國文化的精華，我們都要探討，都要宏揚;何況我們還要大量吸收西方文化來充實中華文化的內涵，滋補文化的生命，那又何必效宋明儒排斥佛老思想呢?!朱先生亦以為然。這是作者對中華文化支柱之一的道家思想的基本態度。唯有從中華文化的立場，文化的整體觀念來看道家思想，才能發掘道家思想中的至上真理及偉大價值，以確定在中華文化裡所佔重要的位置。

基於上述態度和觀點，特提出形而上的本體思想為道家哲學之核心、道家本體思想之形成，由本體推演解釋的宇宙論，以本體思想為基軸的人生觀、及道家形上學對中華文化的貢獻各要點,論述如次。

一、形上本體為道家哲學的核心

先秦諸于最愛言「道」，代表道家的老子和莊子，自不例外。老莊所言之道，層次境界亦最高，即戰國末期的荀子，亦未必深解老莊之道。故老莊言道的奧義，不易為世人所了知，可以想見。司馬談、司馬遷父子所推尊的道家，實係漢初的黃老思想，並非老學莊學之自身。獨尊儒家的劉向、班固等，更無論矣。至於注老的王粥、解莊的向秀、郭象等一輩玄學家，僅以「名理」作利器，逞其去思之智力，揣測卜度,影響不真，除把老莊玄學化外，而最重實踐工夫的老莊哲理，可以說全部走樣失真。如從玄學思想上溯老莊,最多只知老莊重自然的表象,而寓人生大用的老莊之道，玄學家們是無從索解的。而真正了解老莊之道底蘊的，則是此後仙學家佛學家與理學家。因為他們是透過老莊的實踐工夫或思想方法，去認識、去索解老莊思想的。我們今天要探討的真相，這三條路子可以同時並進;如步玄學家的後塵，仍用邏輯為利器，所得的結論，可能又遠不及玄學家了。

作者研究老莊哲學，即是理學、禪學與仙學的工夫路徑，兼取邏輯的優點，由理學、禪學與仙學，上溯老莊思想源頭，其所解悟的，就與時賢不盡相同了。依據這條工夫路徑，所契會老莊之道的具體內涵有二:一是禪學(包括天台、華嚴)、理學中的本體思想，一是仙學中的真人境界。這二者，使鑄成老莊哲學的核心。茲說明如次。

老子說:「道之為物,惟恍惟惚。恍兮惚兮，其中有物。惚兮恍兮，其中有象。窈兮冥兮，其中有精。......」(註二)「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之日道。」(註三)凡稍具工夫經驗者,一見這些話，立可判知老子在描述道體的型態和性質，尤其「周行而不殆」更透露出道體具有「變動不居，周流六虛」的特性，在理學中，可以獲得證明。這道體或本體，相對有形的物質世界、心靈世界，乃至觀念、概念等世界言，都可以說是無形的，超越心靈、觀念、概念、意識等之上的，確實難於描繪。老子用盡文學的技巧，做這樣的描摩刻畫，已收到哲學文學化的最大功效了。如僅從文義上去理解，是很難明白老子措詞真意的。此後禪宗古德即據老子這些話，濃縮為偈語:「有物先天下，無形本寂寥;能為萬物主，不逐四時凋。」不外藉老子這些話來證明他的工夫效驗。而這富於哲理的詩句，又愛為理學家所引用。這無形的道體,對應有形等世界言，它確是沒有適當的東西可描摹的，故老子總愛說「無」。而王弼竟把老子說的:「二十輜，共一穀;當其無，有車之用。......鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。」(註四)的空間--無,誤認為是道體之無。由於這一錯誤的認識，不僅使老學玄學化，而其玄風影響所及，流於政治層面，竟造成王弼輩的清談誤國。(註五)非老學之病，實乃玄學之病。我們不妨試想:如果老子指的本體之無形，亦如王弼領悟的空間-無的意義，即空無所有之無，那修道證道不就成了子虛烏有?還修證個什麼?王弼這一誤解，我們必須加以澄清。

其次，又看莊子的描述。莊子修道的功力，似較老子更為精深。其描寫哲理文學手法之高妙,在我國歷代哲人中，還沒有可與他比擬的。如內篇「逍遙遊」說:「藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子。不食五穀,吸風飲露。乘雲氣，御飛龍,而遊乎四海之外。其神凝，使物不疵濿而年穀熟。......之人也,將旁?萬物以為一。......之人也，物莫之傷。大浸稽天而不溺。大旱,金石流、土亦焦，而不熱。」莊子描述的神入境界;惟有從此後仙學中去認取。因由「精、氣、神」三要素修練而成的神仙，酷似神人的境界;唯一不同的，莊子用盡文學手法，把它意象化,甚至具體化，誇大描寫處，或亦有之。然而其中所含的宇宙真理、人生真理，卻不容抹殺，非精通仙學者,實難憬悟莊子所言真義之所在。而郭象卻於「......土亦焦而不熱」句注釋道:「至人之不嬰乎禍難，非辟之也。『推理直前』，而自與吉會。」至人真用惠施般的名理來推論，就可與吉會嗎?足見郭象不求甚解的胡謅。正好由「推理直前」一語，說明了玄學家解老註莊的唯一方法，與老莊所用的實踐工夫，是大相逕庭的。這是老莊與玄學的分野，不可混為一談。

「齊物論」又說:「至人神矣。大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒,疾雷破山,風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外。死生無變於己，而況利害之端乎!」這一境界與前引「逍遙遊」描寫神人的境界，同一義趣，惟神人修道至此，早已超越物質生命的限制，故無死生之累。

此外，莊子又用說理的方式，直接陳道體的原始型態。如「齊物論」云:「古之人，其知有所至矣。惡乎至?有以為未始有物者，至矣盡矣,不可以加矣。其次，以為有物矣,而未始有封也。其次,以為有封焉,而未始有是非也。是非之彰也,道之所以虧也。」其下文云:「夫道未始有封。」莊子的意思是說:道的原始型態，是沒有封域界線的，完整一體的,在沒有宇宙萬物以前,就是無形無象的。這是莊子的義疏乃論述道體的另一種形式。其論述前提，要在「知有所至」，即智慧的頂點或以一光明慧境作依據，而向外推衍的。

莊子又說:「夫道，有情有傅:，無為無形。可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地,自古以固存。神鬼神帝,生天生地。在太極之先而不為高,在六極之下而不為深。先天地生而不為久，長於上古而不為老。」(註六)這是莊子對道體的內涵特性等的描寫，有些處，跟老子描述的，極為近似。此後周濂溪說「無極而太極」(註七)，最能概括莊子言道體在時間上的「無始」意義。

故知莊子描述道體，似不外三種方式:一是道體神妙的作用功能等來刻畫，如言神人、至入、真人之類，與後世的神仙境界，無甚差別。二是就道體作純義理的陳述,三是對道體的內涵、特性等，作明白細髓的描寫。這二者與華嚴、禪宗之言「理體」、「性體」或「本來面目」，及理學中之言「道體」或「本體」，其意義與內涵，絕無差別。故仙境、佛境與聖境，莊學中兼而有之。這是莊子對宇宙人生真理的絕大發現。他是一位絕頂聰明的智者，在中國哲人中，可以說是空前的。

~未完待續~

註記
註一 見王先謙「荀子集解」附劉向上「荀卿新書三十二篇」疏
註二 據老子王弼本二十章
註三 據老子河上本象元第二十五
註四 據老子河上本無用第十一
道五 見晉書王衍傳
註六 見莊子內篇大宗師
註七 見周濂溪「太極圖說」

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