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心的文化
作者是 徐復觀教授   

 

 

心的文化

 

 

 

 

 

復觀教授

徐復觀教授著《中國思想史論集》

台灣學生書局﹐中華民國八十二年九月初版第九次印刷

 

 

 

 

 
中國文化最基本的特性﹐可以說是「心的文化」。我講這個題目的目的﹐是為了要澄清一些誤解﹐為中國文化開出一條出路。因為目前對於中國文化的誤解﹐許多是從對於「心」的誤解而產生的。由於這些誤解所形成的局面﹐使人感到中國由幾千年來所積累的傳統文化﹐好像已經逼得走頭無路。


 
一﹑人生價值的根源
 
首先﹐我們應承認﹐在人類文化發展的過程中﹐很多人在尋求解決人生價值的根源問題。因為一個人必須有他最基本的立足點﹐否則便會感到漂泊﹑徬徨﹐沒有方向﹐沒有力量﹔故必要求有一立足點﹐然後才有信心﹑有方向﹑有歸宿。「人生價值由何而來?由何而評定?」的根源問題﹐實際便是人生最基本的立足點的問題。人生價值的根源﹐有的以為是神﹑是天﹐有人以為是一個形而上的東西﹐有如理型﹑絕對精神﹔也有人以為是人與人相互間之利害及對環境的刺激反應﹐或如美國一位生物學家﹐追溯到原生質上面去。那麼﹐中國文化以為此人生價值根源是什麼地方呢?


 
中國文化有數千年的歷史﹐而且中華民族是一個偉大的民族。在現實生存中﹐經過了長的歷程﹔在長的歷程中自然有很多曲折。因此在文化摸索中也有很多曲折﹐正如黃河的水一樣﹐挾帶著泥沙而俱下。換言之﹐在中國文化中﹐有許多分歧而夾雜的東西﹔對人生價值根源的問題也有各種各樣的解答。但是﹐從這個歷程追到底﹐把其中的曲折夾雜去淨﹐便可以簡截地說:中國文化認為人生價值的根源即是在人的自己的「心」。這個基本的肯定﹐除二十世紀西方若干思想家正在作同樣方向的努力﹐而尚未能「一針見血」之外﹐可說是中國文化的特性﹐是其他民族所沒有的。 


 
中國文化所說的心﹐指的是人的生理構造中的一部分而言﹐即指的是五官百骸中的一部分﹔在心的這一部分所發生的作用﹐認定為人生價值的根源所在。也像認定耳與目﹐是能聽聲辨色的根源一樣。孟子以耳目為「小體」﹐因其作用小﹔說心是「大體」﹐因其作用大﹔但不論作用的大或小﹐其都為人身生理構造的一部分則一。可以把生理構造的這一部份分說成西方唯心論的心嗎?西方唯心論的心﹐指的是人身上生理構造的一部分嗎?所以把中國文化中的心﹐牽附到唯物方面去﹐還有點影子﹔因為生理本是物﹔心的作用正是生理中某一部分的作用。牽附到唯心方面去﹐便連一點影子也沒有了。還須要附帶說一說的﹐易傳中有幾句容易發生誤解的話: 「形而上者謂之道﹐形而下者謂之器」這裡所說的道﹐指的是天道﹐「形」在戰國中期指的是人的身體﹐即指人而言。器是指為人所用的器物。這兩句話的意思是說在人之上者為天道﹐在人之下的是器物﹔這是以人為中心所分的上下。而人的心則在人體之中。假如按照原來的意思把話說完全﹐便應添一句﹐「形而中者謂之心」。所以心的文化﹐心的哲學﹐只能稱為「形而中學」﹐而不應講成形而上學。


 
現代科學的發展﹐並不足以否定中國的心的文化。因為﹐問題不在於這種作用到底是心還是大腦﹐而是在於人的生理中﹐究竟有沒有中國文化中所說的這種作用﹐亦即是有沒有孟子所說的惻隱﹑羞惡﹑是非﹑辭讓等作用。如果在生命之中﹐沒有這種作用﹐則無話可說﹔如果我們確能體認出有惻隱之心﹑是非之心﹑羞惡之心﹑辭讓之心﹐則證明在我們身上總有一處具有這種作用。正如有些人認為現代的心理學不能證明文學中的心靈活動﹔但在心理實驗操作中不能證明這種心靈活動﹐這是心理學自身的問題。關鍵在人的生命中是否有這種心靈的活動。如果在人自身中體認出有這種作用﹐則中國的心的文化﹐乃是具體的存在﹐這與信仰或由思辯所建立的某種形而上的東西﹐完全屬於不同的性格。

 

 

 二﹑對於「心」的誤解
 

 

  很多人以為傳統中國文化中一提到心﹐便是一種唯心論﹔而唯心論在政治上又必然是反動的。唯心唯物﹐在政治上是否即是反動與革命﹐我還沒看到有人從歷史上拿出確切的證據﹐建立堅實的理論﹔其是非暫存而不論。我所要澄清的是:中國文化的「心」﹐根本不是唯心論的「心」﹐與唯心論完全無涉。中國文化中之唯心論﹐有如「三界唯心﹐萬法唯識」﹐是從印度佛教傳過來的。唯心論唯物論在西方哲學的本體論中很早已有爭論﹔到底是精神在先﹐還是物質在先?到底是精神創造物質﹐還是物質創造精神?精神就是心。簡單地說﹐唯心論就是認定心在物質之先﹐心創造物質。這是宗教所延續下來的問題。但這個問題並不是在每個文化系統中都出現的﹔在中國文化中﹐並沒有把這當作一個重大問題來加以爭論。


 
其次﹐把中國所說的心﹐附會到唯心論上去﹐可以說是牛頭不對馬嘴。周予同在漢學師承記選注序言中說: 「陸九淵為『心即理』論的主張者﹐以為一切現象都由心生﹐離心則一切現象無存在的可能……」。我曾寫過象山學述一文﹐讀過陸象山的著作多次﹔陸象山以至其他主張「心即理」的人都認為倫理之理﹐乃由心而出﹔所以極究地說﹐便說「心即理」。一切現象(即是經驗世界)﹐與象山所說的倫理之理﹐風馬牛不相及。把「心即理」這句話解決為「一切現象都由心生」﹐那完全是胡說八道的。但是﹐這種胡說八道﹐現在有些弄思想史的人﹐竟還停頓在這種程度。他們有一個大前提:哲學不是屬於唯物的﹐就是屬於唯心的﹐屬於唯心的即是反動的﹐屬於唯物的才是革命的。中國哲學中所說的「心」﹐像周予同一樣﹐分屬到唯心論方面去﹐這麼一來﹐中國文化﹐在最根源的地方﹐便逼得走頭無路。他們一方面不能真正了解西方的唯心論﹐而對中國的東西也沒有認真讀懂﹐一味牽強附會﹐於是把中國文化最重要的部分非完全抹煞不可。

 

 

 

三﹑心的作用所表現的各種價值
 

 

  人生的價值﹐主要表現於道德﹑宗教﹑藝術﹑認知等活動之中。中國文化﹐主要表現在道德方面。但在很長的時間中﹐對道德的價值根源﹐正如其他民族一樣﹐以為是在神﹑天。到孔子才體認到道德根源乃在起的生命之中﹐故孔子說: 「仁遠乎哉?我欲仁﹑斯仁至矣。」又說: 「為仁由己。」這些話都表明價值根源不在天﹐不在神﹐亦不是形而上的﹐否則不能這樣「現成」。但孔子並未說出是在生命的那一部分﹐亦即是未點明是「心」。孔子所說的心﹐仍是一般意義的「心」。


 
中庸首句說: 「天命之謂性。」這可說是一個形而上的命題。但是﹐此形而上的命題有一個特點﹐即是當下落實在人的身上﹐而成為人的本質(性)。性是在人的生命內在生根的。因此﹐中庸並不重視天的問題﹐而僅重「性」的問題。到孟子才明確指出道德之根源乃是人的心﹐「仁義禮智根於心」。孟子這句話﹐是中庸文化在長期摸索中的結論。這不是邏輯推理所推出的結論﹐而是「內在經驗」的陳述。這句話說出來以後﹐使夾雜﹑混沌的生命﹐頓然發生一種照明的作用﹐而使每一人都有一個方向﹐有一個主宰﹐成為人生的基本立足點。以後﹐程明道﹑陸象山﹑王陽明等都是從這一路發展下來的。


 
老子的道﹐是形而上的性格﹔要求人去「體道」﹐是以在道之下的人﹐去合在人之上的道。不能說道是在人生命之內所生出的。但中庸文化﹐總是走著由上向下落﹐由外向內收的一條路。莊子即把老子之形而上的道﹐落實在人的心上﹐認為虛﹑靜﹑明之心就是道。故莊子主張心齋﹑坐忘﹐使心之虛靜明的本性呈現出來﹐這即是道的呈現。人的精神由此而得到大解放。


 
我所寫的中國藝術精神﹐一個基本的意思﹐是說明莊子的虛靜明的心﹐實際就是一個藝術心靈﹔藝術價值之根源﹐即在虛靜明的心。簡單來說﹐藝術要求美的對象的成立。純客觀的東西﹐本來無所謂美或不美。當我們認為它是美的時候﹐我們的心此時便處於虛靜明的狀態。故自魏晉時起﹐中國偉大的畫家﹐都是在虛靜明之心下從事創造。唐代有名的畫家張璪說: 「外師造化﹐中得心源。」這兩句話便概括了中庸一切的畫論。而外師造化﹐必須先得虛﹑靜﹑明的心源。唐末張彥遠之歷代名畫記一書﹐指出在唐人心目中王維的造詣﹐實不及張璪﹐這表示中庸是以心為藝術的根源。


 
在知識活動方面﹐荀子的解蔽篇可說是中國古典的認識論。荀子說: 「心何以知道?曰:虛一而靜。」「虛」是說心永遠能接受能容納﹔「一」是說在認知活動中不能同時認識兩個以上對象﹐只能集中在一個對象上﹐而心便自然集中在一個對象上。要把對象認識得清楚﹐必須在「靜」的狀態﹐而「心」在作認識活動時﹐便自然會平靜下來。換言之﹐荀子很早便知道心是知識得以成立的根源。


 
在宗教方面﹐中國因為人文精神發達﹐很早便消解了原始宗教﹐慢慢以人文精神代替了宗教。但是﹐在現實中﹐人生有許多不能解決的問題﹐如生死﹑最後歸宿等問題。因此﹐對宗教的要求﹐在一般人中間還是存在著。也因為這樣﹐佛教東來﹐很容易為中國人所接受。


 
佛教認為人通過對佛的信仰可以超越生死輪迴﹐升天成佛。這是通過信仰向上向外的追求﹐以滿足人的宗教要求。但到了禪宗出來﹐認為「明心見性」﹐「見性成佛」﹔這實際是認為本心即是佛﹐不應向外向上追求。換言之﹐佛教在中國發展到禪宗﹐即把人的宗教要求也歸結到人的心上﹔所以禪宗又稱為「心宗」。這個意思在印度也有﹐但到中國才發揚光大。禪宗後來演變到呵佛罵祖﹐只在心上下工夫﹐便完全沒有宗教的意味。因而有許多大德﹐主張以淨土救禪宗的流弊。淨土即西方極樂世界﹐這是人現實生命生活之外之上的。但是﹐淨土宗發展下來﹐又以為:淨土即在人心﹐心淨即是淨土﹐心穢即是穢土。這說明了中國文化立足於心的力量是太強了。

四﹑由工夫所呈現出的本心﹐是了解問題的關鍵


 

 

  要注意的是﹐以上所說的心的活動﹐與一般所說的心或心理學上的「意識」﹐並不相同。在與其他的生理作用混淆在一起活動時﹐心不但不能發揮手它本有的作用﹐反而在由其他生理而來的欲望中﹐成為這些生產慾望的幫兇或奴隸。換言之﹐這時的心﹐不是本心﹐不是心的本來作用﹐當然不能在此建立人生價值的根源。這是屬於今日心理學所研究的範圍。孟子﹑莊子﹑荀子以及以後的禪宗所說的心﹐是通過一種修養工夫﹐使心從其他生理活動中擺脫出來﹐以心的本來面目活動﹐這時心才能發出道德﹑藝術﹑純客觀認知的活動。所謂其他的生理活動﹐即儒家所說之私欲﹔所以孟子說「養生莫善於寡欲」。寡欲就是減少其他生理作用的干擾﹔這樣﹐心的本性才能表現出來。道家更進一步說「無知無欲」﹐知指的是成見。擺脫這些成見與私欲﹐才顯出心的本來作用﹐由心的本來作用主宰知與欲﹐轉化知與欲。在這裡﹐心才是人生價值的根源。


 
一般人並不作什麼「工夫」﹐本心便不發生作用嗎?這種說法是錯誤的。本心既在人的生命之中﹐則任何人隨時隨地都有本心的作用﹐否則是心理變態之人。但一般人所發生的本心的作用﹐是間歇性的﹐混淆性的﹔由此所表現的人生是「善惡混」的人生。其中受成見私欲之累輕的﹐本心呈現的時候多。成見與私欲多的﹐本心呈現的機會少。窮人與體力勞動者的道德﹐往往較富人與知識分子為高﹐原因在此。


 
更深一層來看﹐心為何是道德﹑藝術﹑認創的根源?這涉及許多一直到現在還無法解答的問題。古人對這種無法解答的問題﹐常以形而上學的命題來作交待。孟子說: 「此天之所與我者」﹔程伊川說: 「良能良知﹐皆無所由﹐乃出于天」﹐這都是把心的問題轉到形而上方面去。一個問題追到最後不能解答時﹐近代學者往往就建立一種基本假設﹐古人便往徒把它掛在形而上學上。但程明道說: 「只心便是天」這便在由工夫所得的內在經驗中﹐把虛懸的形上命題﹐落實到自己的生命之內。「只心便是天」﹐是他真正體驗的工夫到家﹐然後才敢說的。
 
中國文化是心的文化﹐有人乃以為中國文化是主觀性文化﹐道德是主觀性道德﹐是與客觀相對的。這是很大的誤解。人心是價值的根源﹐心是道德﹑藝術之主體。但「主體」不是「主觀」。普通所說的主觀﹐是指一個人的知﹑欲方面而言。而本心之顯現﹐先要「克己」﹐要「無知無欲」﹐要「寡欲」﹔即是通過一種工夫﹐把主觀性的束縛克除﹐心的本性才能顯現。因此﹐心之為價值根源﹐須在克服主觀性之後才能成立的。此時﹐客觀的事物﹐不致被主觀的成見與私欲所歪曲﹐才能以它的本來面貌﹐進入於人的心中﹐客觀才真正與心作純一不二的結合﹐以作與客觀相符應的判斷。可以說﹐人的價值主體呈現時﹐才能使客觀的事物﹐站到自己應有的地位﹐得到真正的價值。未被成見﹑私欲所纏縛著的心﹐不但能分辨善惡﹐實在也是好善而惡惡的。這從看一部成功的倫理或純情的鉅片時直覺的反應﹐當下即可得到證明。在看電影時﹐總是希望善人得到好報﹐惡人得到惡報的。就不約而同的總傾向來說﹐不管生活條件如何﹐總是「人同此心﹐心同此理」的。

 

 

五﹑總結---心的文化的特點
 

 

  可以總結心的文化的幾個特點如下:

 

  甲﹐心的作用是由工夫而見。是由工夫所發出的內在經驗﹐它本身是一種存在﹐不是由推理而得的(如形而上學的命題)﹐故可以不與科學發生糾纏。


 
乙﹐心可以主宰其他的生理作用﹐但是亦不離開其他生理作用﹔而且心的作用﹐須由其他生理作用來完成﹐此即孟子的所謂「踐形」。因此﹐心的作用一定是實踐的﹐所以孟子強調「必有事焉」﹐王陽明強調「知行合一」。只是空談﹐便如王陽明所說﹐是被其他私欲隔斷了。


 
丙﹐人生價值的根源在心的地方生根﹐也即是在具體的人的生命上生根。具體的生命﹐必生活在各種現實世界之中。因此﹐文化根源的心﹐不脫離現實﹔由心而來的理想﹐必融合於現實現世生活之中。由生命所發﹐由現實世界所承﹐由五官百骸所實踐的文化﹐必然是中庸之道。凡過高過激的文化﹐都是由冥想﹑熱情﹑或推理而來的文化。
 


丁﹐任何人在一念之間能擺脫自己所有的私念成見﹐即可體驗到心的作用。故心的文化是非常現成﹐也是大眾化﹑社會化的文化。王陽明曾嘆息說他在龍場驛講學時﹐鄉人野老都能明白。反而回到中原後不能為許多人所了解﹔因中原土大夫都各有成見﹐不及龍場驛的人﹐都是非常純樸﹐能自然與自己之心相合。
 


戊﹐人生價值根源就在自己的「心」﹐所以程明道便說: 「每個人都是天然完全自足之物」。如此﹐才真有人格的尊嚴﹐真有人的信心﹔並且每個人在心的地方開闢一個內在世界﹐在心上得到人生的歸宿﹐不需外在的追求的鬥爭。所以這種心的文化﹐是和平的文化。
 

 

    己﹐研究中庸文化﹐應在工夫﹑體會﹑實踐方面下手。但不是要抹煞思辯的意義。思辯必須以前三者為前題﹐然後思辯的作用才可把體驗與實踐加以反省﹑貫通﹑擴充﹐否則思辯只能是空想。

 

 
最後引王陽明詩一首作本講的結束:


 「人人自有定盤針﹐萬化根源總在心﹐卻笑從前顛倒見﹐枝枝葉葉外邊尋。」

 

 

 

 

 

 


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