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《周易》中的领导智慧
作者是 陈树文 院長   
     
 

《周易》中的领导智慧

 

 

 第一屆國學與經營管理國際學術研討會代表人

大连理工大学公共管理与法学学院  陈树文 院長

第一屆國學與經營管理國際學術研討會論文集

 

 

      

       中国是一个文明古国,先贤留下的经典很多,《周易》作为“群经之首”、“大道之源”,闪烁着先贤圣祖的聪明才智,给中国乃至全世界留下了极其宝贵的智慧财富。

 

       对于这样一部仰观天象,俯察地理,中通万物,究天人之际,通古今之变的百科全书,几千年来,历代帝王都把《周易》作为经邦济世的宝典。《周易》是一个博大的领导智慧基因库,其中汇聚的领导智慧灵光闪动,深邃无极。迄今为止,中西方所有领导思想、领导理论、领导模式、领导方法,都没有超出《周易》范畴。发掘《周易》中领导智慧的价值,会让卓越的领导者具有更娴熟的领导方法、更丰富的领导思想,进而使所有的领导活动更有成效。

 

      《周易》尚简,认为很多看似复杂的问题其实可以简单化解。本论文把《周易》中的领导智慧概括为十二个字:元亨利贞,刚柔几大,位时中应。每四个字为一节,共三节:领导力智慧,领导方法智慧,领导思想智慧。各节既简约又有相对的独立性,相互呼应,前后一致,构成了《周易》中的领导智慧的完整体系。当“元亨利贞”、“刚柔几大”、“位时中应”这十二个字的灵根深扎在领导者的心田之中的时候,领导智慧油然而生……

 

 

一、《周易》中的领导力智慧:元亨利贞

 

       领导力,又称领导能力,古今中外的伟大的领导者都是借助于非凡的领导能力,创立并领导着伟大的组织,成就了伟大的基业。关于领导力,美国的成功学家戴尔·卡耐基认为,领导能力就是把理想转化为现实的能力。这样来定义领导能力,不免过于抽象和笼统。领导能力虽然是一种统领的综合能力,但却有着明确的具体内容。《周易》乾卦卦辞的“元、亨、利、贞”就是领导力智慧的具体体现。

 

(一)“元”的领导力智慧

 

       《周易》共有六十四卦,其中的第一卦是乾卦,乾卦由六根阳爻组成,卦象为天。乾卦《卦辞》曰:“乾,元亨利贞。”元、亨、利、贞这四个字是四个哲学范畴,称为乾之四德,表达的是“元始,亨通,和谐,贞正”的意思。《周易》论述天道的运行规律,在于推天道以明人事,启示人们根据对天道的认识,来认识和掌握社会治理的规律。

 

       “元”为大。元是宇宙的本能。《彖》是对卦辞的解释,统论一卦之大义。关于“元”,《彖》曰:“大哉乾元,万物资始,乃统天。” “元”为始。元是天地万象的起源。《文言》是对卦辞爻辞意蕴的进一步阐发,并着眼于人事的应用。关于“元”,乾卦《文言》说:“元者,善之长也”,“乾元者,始而亨者也”。元的意思也可以解释为开始、创始、初始,即物生之初,生为物之本性,于人尤甚。天地初开以后万物也创生了,这种情景就是“元”。

 

       乾卦《象》曰:“天行健,君子以自强不息。”《周易》乾刚进取这种生生不息的精神,最突出地体现在“元”上。那么“元”到底是一种什么精神呢?“元”就是开拓进取、勇于创新的精神。它既是一种品格,又是一种胆魄,还是一种才识,是三者的统一。“元”作为一种品格,就是一种富有好奇、怀疑、探索、求实、自信的心态。“元”作为一种胆魄,就是“敢说前人没有说过的话,敢走前人没有走过的路,敢创前人没有开创的新事业”的胆略和气魄。一个富有创新精神的领导者,总是站在时代的前列,具有登高望远的战略眼光,时不我待的紧迫感,不满现状的超前意识和突破常规的改革精神。“元”作为一种才识,就是具有开拓性思维和从经验、事实、材料中提炼出创新思想的能力。“元”的精神,就是品格、胆魄与才识兼备

 

(二)“亨”的领导力智慧

 

        “亨”,是乾卦卦辞的第二字,是通的意思。乾卦《文言传》“亨者,嘉之会也”。亨的天道层面的含义是万物之通,人事层面就是嘉美荟萃,井然有序。亨,在六十四卦中,除了单独使用之外,经常和“吉”字联用为“吉亨”,表示吉利、通顺的意思。

 

       相反相成是《周易》的一种智慧。泰卦是天地相通。《泰卦》卦象是乾下坤上,天在下,地在上,这似乎违背了自然规律,其实不然,它是上上卦。天属阳,地属阴,阳气是上升的,地气是下降的,结果二者能相交,相交则相通,相通则亨。泰就是平安亨通的意思。泰《彖》解释说,泰“则是天地交而万物通也,上下交而其志同也”。这就是说,天地之间沟通了,万物就会通达,自然界才会呈现出风调雨顺、鱼水交融、繁花似锦、硕果累累的景象。人与人之间沟通有方,交往顺畅了,人缘就会亨通,就会出现相互信任与理解、志同道合、政通人和、国泰民安的局面。

 

       相反,否卦是天地不交。否卦卦象乾上坤下,好像符合正常的自然秩序原则,但是,《否卦》是六十四卦中的下下卦。因为阳气上升,阴气下降,结果不相交,阴阳不合,阻滞闭塞。所以,否《彖》解释说,“天地不交而万物不通,上下不交而天下无邦”。就是说,天与地不交,上与下不交,必然会出现天灾人祸。

 

       人类社会中君处臣下,表面上看不符合儒家的等级观念,但领导者做到亨通,就要屈尊就下。领导者能够深入民间,就会影响别人,形成领导系统结构不同部分之间的亲和力和聚合力,消除上下级之间的隔膜和对立,才有可能体察民意,交流思想,使下情上达,上情下达,上下交和,万事亨通。中国有句老话“国将兴,听于民”讲的也正是这个道理。

 

       沟通是亨通的手段,没有沟通,就没有世界;没有沟通,就没有领导工作,沟通才能使工作上下贯通。沟通的目的就是要打通领导活动中间阻力环节。领导者的战略创新,要落地,就要打通阻力,阻力就在中间环节。因此,打通中间环节的阻力,还要靠沟通的“亨”。

 

(三)“利”的领导力智慧

 

       《周易》乾卦中“利”字的义训与在别处略有不同,“利”单独成义。“利”不是利益的利,利为宜、顺利,引义为和。《周易·文言传》云:“利者,义之和也。”意思是,利就是道义的和谐。又云:“利物,足以和义。”意思是,普利万物,足以和谐道义。《周易》提出了“大和”的思想,认为“乾道变化,各正性命,保和大和,乃利贞。首出庶物,万国咸宁”。意思是,天道在变化,万物生成也就有各自的性命,常存常合,才利于正固。出而为万物之首,君主尊临百姓,天下各诸侯邦国,全部安宁太平。

 

       “保和大和”就是把自然界和社会看成是一个统一的整体,适用于自然界的原则也同样适用于人类社会,其根本主旨就是通过人的主观努力,加以保和之功,不断地进行调控使之长久保持,来造就一种符合人所期望的万物繁庶、天人合一的良好局面。

 

    《周易》把“大和”作为和谐的最高境界,揭示了阴阳协调、刚柔互济、双向互补,动态平衡是事物发展的活力源泉。把“天人合一”作为“和谐”的最高目标,追求自然、人与社会之间的和谐统一。因为天人之间具有内在的统一性;天人之间具有相成、互补性。如《周易》释《乾》卦曰:“天行健,君子以自强不息。”释《坤》卦曰:“地势坤,君子以厚德载物。”这表明“天之道”与“民之故”是存在着内在统一性的,人们通过认识和效法天道,就可以引申出人事应遵循的法则。如《系辞传下》云:“天地设位,圣人成能。”意思是,天地有设定的位置,圣人有成就天地化生万物的功能。强调人在自然面前要发挥主观能动性,参赞天地的大化流行,才能凸显天人合一的境界。

 

       “保和大和”,还要求人与人之间的关系也要和谐。《序卦传》云:“物不可以终否,故受之以同人。”意思是,要想突破闭塞的不利局面,人和人之间必须紧密合作,只有同舟共济,才能天下大同。

 

       “和”才能把领导的“元”所创新的战略在良好的人脉支撑的基础上得到落实。因为人力不是静止的力,而是方向各异的运动力,相互推动时,其力断金,事半功倍;相互抵触时,内耗抵消,则一事无成。领导力求“和”的主要目的不光是致力于减少或避免人力的内耗,而且是把个人的能力转化为统一化的能力把个人的优势转化为组织的优势。让每个人的力都作用于相同的事业,都指向共同的目标。

 

(四)“贞”的领导力智慧

 

       “贞”在《周易》六十四卦中,有一百多处被提到。贞在《周易》中,有两层含义:一是“正”;二是“一”。《系辞下注》云:“贞者,正也,一也……尽会通之变而不累于吉凶者,其唯贞者乎。”

 

       “正”是“贞”的精髓。《卦辞》曰:“需,有孚,光亨,贞吉。”有孚是有诚信,光亨是广大光明、亨通顺遂,贞吉是守持正固、吉祥如意。关于“贞”是“正”,见诸于许多学者的论述,如孔颖达《周易正义》:“需道光明,物得亨通于正则吉,故云光亨贞吉也。”司马光《温公易说》:“居正待时,然后吉也。用邪求益,宜其凶也。”程颐《易传》:“有孚则光明而能亨通,得真正而吉也。”朱熹《周易本义》:“有所待而能有信,则光亨矣。若又得正则吉。”“正”就是德高,领导者德高才能服众,诚如师卦《卦辞》所云:“贞,丈人吉,无咎。”意思是,守持正道,以贤明中正者为统帅,是吉祥的,没有灾祸。

 

       “一”是“贞”的重要含义。“一”就是固守。不累于吉凶的秘诀就是守“一”。乾《文言传》曰:“贞者,事之干也。”意思是,贞是天人诸事之本。又说:“贞固,足以干事。”意思是,正固守本,足以成就事业。老子说:“王侯得一而为天下贞。万变虽殊,可以执一御也。”因为“夫少者多之所宗,一者众之所归……天下之动必归乎一。”万物只有遵循“一”,才能保持自己应有的存在之方,调动一切潜力,最大程度地实现自己的功用。

 

       “一”与“正”是互补关系。有了“正”,“一”才能有正确的固守方向;有了“一”,“正”才能持久地存在。贞是万物正因,贞才能成为万物之成。

 

       “正”是领导者的人格魅力。“贞”中“正”的实质就是“德”,领导者的“正”,就是领导者的人格魅力。人格魅力,简而言之,就是脱离了权力控制和利益驱动的号召力和感染力。人格魅力是领导者最重要的非权力影响因素。以自身的人格、品德、学识和工作态度等潜移默化地影响下属,对下属的工作予以指导和鼓励,让下属能从自己身上学习更多有用的经验和资源。事业的成功必须以领导者品德上的坚贞为前提。领导者要想干事业,要想立于不败之地,就必须行得正、站得直,做事光明磊落,成为为人表率的典范。领导者在领导活动中彰显出人格的力量,就会对被领导者产生感染力和带动力,把自己的成功变成团队的成功。

 

        “一”也是领导者的执行力,领导者在战略、政策和目标一旦制定时,要“一”以贯之,要“ 咬定青山不放松”,坚定不移地贯彻执行,不达目的不变动。战略、政策和目标的频繁调整,调掉的就是组织成员的奋斗力量。政策一旦出台,就要保持它的连续性,如果政策“初一、十五不一样”,就和没有政策一个样。政策不明,不能正本清源,指南定向,“何以为治”?领导者特别是一把手必须有自己的主见,绝不能“豆腐块的脑袋”、“刮旋风的思想”,听到议论就轻易地更改施政方案。领导发布的指示、命令必须有权威性,不能朝令夕改。已经定下的东西,坚决贯彻执行,决不半途而废。这样才能率领大家一条心地朝着既定的目标奔去。假如令如戏言,那就更会造成执而不行,行而不力的漏洞,甚至还要损毁领导的威严,事业也就无振兴可言。

 

二、《周易》中的领导方法智慧:刚柔几大

 

       卓越的领导者不光要有智慧的领导力,还要掌握和运用高超的领导方法。领导方法是指领导活动中,领导主体为了实现领导活动的目标所运用的各种手段、办法和行为方式的总和。领导方法是领导者正确决策和掌握领导工作主动权的重要基础,领导方法的好坏能够强化或减弱领导能力,进而影响到领导效能的高低。《周易·系辞传下》云:“君子知微知彰,知柔知刚,万夫之望。”深入思索和挖掘《周易》中提出的“四知”所蕴含的领导方法智慧,并能运用之妙,存乎一心,就会将自己的领导生涯推向更高的境界。

 

(一)“刚”的领导方法智慧

 

       “刚”与“柔”相对应,刚柔是《周易》的基本概念,如《杂卦传》“乾刚坤柔”。“刚”与“柔”表达天地万物和卦爻之对立统一的两个方面,性质与阴阳略同,层次不一样,阴阳的对象抽象无形,刚柔对象具体有形。六十四卦的展开,就是刚柔相摩相荡、相易相应、相推相济的哲学。

 

        “刚”是《周易》之魂。在《周易》中,刚代表着坚硬、正直、强盛、上升、前行,还代表人的光明磊落、坚忍不拔、无私欲的品格。唐孔颖达在其《周易正义》中云:“人之为德,须备刚柔。就刚柔之中,刚为德长。”整个《周易》中都荡漾着 “阳尊而阴卑”、“阳正而阴邪”、“阳强而阴弱”、“阳生而阴灭”、“阳实而阴虚”等刚魂健魄的思想。

 

       “刚”就是刚健有为。《周易》的乾卦之龙,由潜而见,继而由跃而飞的升腾过程,鼓励人们果敢行建,孜孜追求。乾卦《象》曰:“天行健,君子以自强不息。”其意思是,天道行健,运行周而复始,永不止息,君子应当效法天道,刚健有为,自强不息。天体的运行不舍昼夜,不误分秒,从来没有停止过,这种意志就是最大的“刚”。可见,“刚”就是“生生不已,新新不停”的生命创新精神和人类昂然不朽的创造活动。孔子有句名言:“发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至。”朱熹也说过:“圣贤千言万语,无非只说此事,须是策励此心,勇猛奋发,拔出心肝与他去做,如两边擂起战鼓……如此,方做得功夫。”

 

       “刚”就是强韧品格。乾德“刚健而不陷”,即使再大的困顿,都“义不困穷”,保持赴难而无惧的强韧品格,始终坚信否极泰来,哪怕是艰难险阻也挺然向前。“刚”是战胜险阻的主宰。意志力就是刚的强韧品格的体现。那些永载史册的伟大成就无不源于坚强如钢的意志力。正是这种意志力,使他们看透了人生的本质,选择了正确的前进方向,任何艰难险阻都无法使他们停滞不前。

 

       领导者有责任对兴风作浪的邪恶势力和小人采取断然措施。在原则的问题上,必须以强硬的态度立威。对违反原则的事情,不合理的要求要刚,坚决否决。无理取闹者本身就不得人心,要抓住其色厉内荏的弱点、抓住对方语言上的漏洞挥起刚的“杀威棒”,奋力抨击,伸张正义,使有理处处行得通,无理步步走不动。这样就会君子道长,小人道消,从而创造出领导事业的光明之境。相反,当刚不刚,而纷扰延续过久,等邪恶势力形成气候,酿成祸乱再去处理,那一切就太晚了。

 

(二)“柔”的领导方法智慧

 

       柔是阴的基本属性,是刚的对立面。柔与刚构成了《周易》两大支柱“阴”和“阳”的具体属性。因此。紧随乾卦之后,《周易》又设坤卦,阐明了阴柔之道。顺承是柔的核心思想。《周易》中的坤卦是六十四卦中纯阴之卦,全面阐明了阴柔之道。坤卦《彖》曰:“至哉坤元,万物滋生,乃顺承天,坤厚载物,德合无疆。含弘光大,品物咸亨。”坤的德性为柔,就是谦顺、包容之道,就是根据客观形势的需要,做出一定的让步,理顺主体与客观对象的关系,以求得亨通顺达。柔只可顺刚,不可秉刚,秉刚则逆,就会产生危害。顺也是温和安抚的统治方法。

 

       《周易》推崇以柔和之道治事的领导智慧,以感化代替高压。领导下属不能采用强硬手段去压服,而应采用柔性手段去心服。作为领导者,宽厚的心胸是十分重要的。领导活动中刚并不等于强,柔并不等于弱。不露锋芒的柔韧比显山露水的暴力更具威慑力。汉光武帝说:“吾理天下,亦欲以柔道行之。”拿破仑说过“世界上只有两种可怕的力量,即刀枪和思想”,最终总是思想战胜刀枪。、

      

        “柔”还赋予领导者这样一种智慧:对手太强时,不要与之争锋,暂时退却,积蓄力量。老子曰:“天下柔弱,莫过于水”,“水善利万物而不争”。万物都需要水的滋润才有生命,而水向下流,遇到阻力,不认为是阻挡力量太强大,而是自己水平不够,于是就回过头来提升自己,超越阻力后再继续下流。不争,有让的精神,故能成其大,天下莫有与之争锋者。

 

       以静制动也是柔的领导智慧。宁静能够主宰躁动。在复杂的政治较量中,领导者要用虚静的态度观察事态的发展变化,细察每一情节和人事。含蓄而不炫耀,收敛而言行谨慎,就是一种静。这种静具有外柔而内刚,外圆而内方的性质,是一种制动的静。以静制动形成的领导局面是:领导在上寂静无为,部属在下努力工作。这就是苏洵“一忍可以抵百勇,一静可以制百动”的写照。现在领导活动中流行的“热问题,冷处理”,就是恬静的智慧。

 

(三)“几”的领导方法智慧

 

       “几”也是《周易》中一个极其重要的概念。“几”作为《周易》的基本范畴,贯穿于《易传》特别是《系辞》的体系之中。《系辞传上》云:“夫易,圣人之所以极深而研几也。唯深也,故能通天下之志;唯几也,故能成天下之务。”在《周易》中,“几”就是征兆。《系辞下传》说:“几者,动之微,吉凶之先见者也。”“几”也是“机”。屯卦六三:“即鹿无虞,惟入于林中,君子几不如舍,往咎。”这里的“几”就是“机”。《系辞下传》又说:“君子见几而作,不俟终日。”其意是,君子一旦发现时态的征兆,就立即行动,决不等到明天。所以,“几”也是未形之契机,抓住则成势,错过则莫追。

 

       “知几”最难,《系辞传下》云:“知几其神乎?”意思是,能够知道事件细微征兆的不是很深妙吗?但“知几”和“见机而作”很重要,《系辞》云:“探颐所隐,钩深致远,以定天下之吉凶。”就是说,探讨奥秘索取幽隐,创根究底,高瞻远瞩,就能测定天下的吉凶祸福。自然季节的变化,总是先从一缕微风或一滴细雨开始的。天地玄机其实尽藏“蚁动叶摇摆”和“草色遥看近却无”之间。领导者看问题也应该学会这种见微知著的“知几”能力。

 

       “知几”,就需要领导者具备对信息的卓越鉴别力,对先兆和机遇的出色感悟力。坏事刚出现,倾向刚露头,风起青萍之末,还没有形成气候时,就把它解决了;新事物刚萌芽,新思想刚形成,“小荷才露尖尖角”,就能预见它的趋势与结果,加以扶持,把好事光大。

 

       “知几”,就是要知道领导工作都是具体的,细密的事情有时恰恰是大事、要事的切入点、突破口,应该细察之、深思之、慎处之。领导也要重视具体抓,抓具体

 

       “知几”,是领导者明察秋毫的本领。领导者心存高远的时候,不要忽略眼下的每一个细节。要能从身边的小事,别人未注意的细节中,见常人所未见;能在常人的司空见惯的大量重复现象中发现规律,在熟视无睹的问题中发现价值所在,找出真知灼见。

 

       “知几”也才能止错、止恶于初犯和未显之际。复卦初九:“不远复,无祗悔,元吉。”意思是,刚起步行走不远就返回正道,必然不会有灾祸和悔恨,至为吉祥。这一爻是告诉人们,对于错事和恶事不要等发展到严重地步才发现、才去纠正,而是要防微杜渐,有及早发现的慧眼和及早纠正的能力,这样才会避免灾害,得到吉祥。

 

(四)“大”的领导方法智慧

 

       《周易》以大为善,以大为美。《周易》中的“大”包括以下四层含义:(1)规模广。“囊括无外谓之大”,与小相对应。乾《彖》曰:“大哉乾元,万物资始,乃统天。”其中“大哉乾元”就是盛大的乾元之气。坤《彖传》云:“含弘光大,品物咸亨。”其中的“含”就是无所不容,“弘”就是无所不有,“光”就是无所不著,“大”就是无所不达。(2)程度深。《周易》中的程度深主要是指包容性大。坤卦六二“直、方、大”,就是讲人的胸襟要像大地那样直方、博大、德合无疆。这实际上在讲人的包容性要大,因为包容性大,才可以提供一定的活动空间,使行为主体根据客观环境的变化,宜进则进,宜退则退,可纵横驰骋,亦可退缩自守。(3)性质重要。就是事情的重点、大要。明夷九三:“得其大首”。擒获了元凶祸首,“乃大得”。泰《卦辞》曰:“泰,小往大来,吉亨。”意思是,小的已经过去,大的即将到来,吉利。《系辞传下》云:“《易》之为书也,广大悉备,有天道焉,有人道焉,有地道焉。”这句话在思维上,是指广大悉备的天道、地道、人道的性质重要的宏观思考。

 

        卓越的领导者必须“知大”。领导者的要诀在于抓纲要,务根本,而避免事务缠身和事必躬亲。凡事必须从更大的范围和更广阔的背景考虑问题,而不局限在一个狭小范围就事论事。“知大”,就要宏观地看待事物,看到事物的层次,看到事物的本质,及时调整战略,正确把握对全局起决定作用的中心工作的发展方向。决策方向的失误是最大的失误。在错误的方向下,任何努力和付出,都只能是“南辕北辙”的惨淡结局。

 

       “知大”,在领导实践上就是统揽全局,谋划决策,组织协调,选贤任能,推动全局的能力。“知大”就是一种从大系统出发思考问题的科学思维方式、思维方法,体现的是谋划全局的“大”能力。“知大”,领导者就要有全局性的战略思维,战略思维就是一种大时空、宽视野和根本性的思维。高瞻远瞩、深谋远虑的战略家善于从大处着眼,小处着手,以远看近,看清看远再行,不能为眼前利益去走布局上的“废棋”或“死局”,也不能“医得眼前痔,剜却心头肉”。这是完全不同于那些目光短浅、只顾及眼前利害的庸俗事务家的根本区别。有人在评价美国一位总统时说:“有些领导能看到森林,有些却只能看到树木,而那名总统呢?天哪,他是个只能看到树叶的人。”

 

       “知大”,领导者就要知道自己和组织的奋斗目标。成功的秘诀是抓住目标不放。有句格言:生命的悲哀不在于目标未完成,而在于没有目标可达成

 

       领导活动过程的影响因素是多元、多维、多变的,但它们不是孤立的,而是紧密相连、相互影响,使领导活动呈现出高度分化和整体化的双重趋势。要求领导者必须有大系统、高层次、更大覆盖面的驾驭能力。驾驭全局的能力就是领导在思考和处理问题时,把全局作为自己思考、研究和解决问题的出发点和落脚点,从更大的范围和更广的层面,推动全局的能力。

 

三、《周易》中的领导思想智慧:位时中应

 

       领导是基于思想的活动。领导思想智慧是领导能力智慧和领导方法智慧的延续和升华。领导能力和领导方法要不断地改进和创新,这种改进和创新是一个不断探索的过程,它需要领导思想智慧的指引。《周易》提出了“位时中应”的思想智慧,教人深刻地掌握阴阳变化的规律,用来指导主体的行为,使之确定自己的合理定位,与时偕行,坚守中正之道,应乎天,应乎人的神化境界。“

 

(一)“位”的领导思想智慧

 

       《周易》中,“位”字多见,关于“位”的思想也是博大精深的。《系辞传上》“天地设位而易行乎其中矣”,意思是,天和地都有自己的本位,易道就运行在其中了。《系辞传下》:“天地设位,圣人成能。”意思是,天地有设定的位置,圣人有成就事业的能力。《说卦传》“天地定位”,意思是,天上地下有确定的位置。这里所说的“位”,就是指方位。《系辞传下》:“圣人之大宝曰位,何以守位曰仁。”意思是,圣人最大的宝物,是权力地位。怎样守住权位呢?就是施行仁政。鼎《象》说:“木上有火,鼎。君子以正位凝命。”意思是,木上烧着火焰,象征“鼎器”在烹煮,故称鼎卦。君子因此效法鼎象端正居位而严守使命。艮《象传》:“兼山,艮。君子以思不出其位。”意思是,两山并立,象征抑止,故称艮卦。君子因此所思所虑也抑止在适当场合,不可超越自己所处的地位。这里讲到的“位”,就是专指职位。

 

        “位”是事物发生发展的空间条件。“位”也是领导者治政的正当性和合法性标志,有“位”才能有为,有位就位才能以合法的权力去履行社会职责。“得位而王天下”,“位”的大小关系到领导者权力的大小和领导的力度。是否有位,如何得位,怎样排位,怎样守位,是领导者必须处理好的问题。

 

       卓越的领导者都能找准自己的位置。主角是核心、是焦点;配角是主角身边的人物,穿插左右,作用是把主角衬托得更加出色。有主帅,就必然要有辅助他的将相。作为将相就应该找准自己的位置。对上要做好辅助功;对下要统筹管理、传令达意,不可偏颇。无论你是天才,还是普通的凡人,如果找不到自己的位置,不知道你是谁,一切都会徒劳无益。

 

(二)“时”的领导思想智慧

 

       “时”是指事物发生、发展的时间条件。“时”在《周易》中是个非常重要的概念,在《周易》思想体系中占有极其重要的地位。《周易》意在“推天道而明人事”,指导人们对环境和时机做清醒的把握。艮卦《彖》云:“艮,止也。时止则止,时行则行。动静不失其时,其道光明。”意思是,艮抑止之意,该止的时候就止,该行的时候就行。无论行止,都要适当而不丧失时机,把握好这一原则,前途就会光明。这段话主要是强调人的主体行为必须适应客观存在的状态,当动而不动,谓之失时,当静而妄动,也是失时。适时则吉,失时则凶。这里的“时”,就是指“时机”、“时务”、“时代”等文化哲学意义上的“时”。我们通常研究的“时”,就是文化哲学意义上的“时”。

 

       “时”具有一维性,是最宝贵的财富。苏轼说:“来而不可失者时也,蹈而不可失者机也。”机会是事业发展与成功最好的外部条件。当领导的从某种意义上说就是如何认识时机,如何利用时机,如何抓住时机,把时机发挥到最大价值,使领导活动取得更好的效能。

 

       抢抓机遇是卓越领导者的特有意识。一切事物的发展过程都有常规,有常规就有异象,就是“偶尔”。这个“偶尔”在工作中、事业中就是获取成果的一种时机。这种时机既和风险交织在一起,又具有转瞬即逝的性质。大凡成功的领导,无不慧眼辨机,他们在机遇中看到风险,更在风险中逮住机遇。从机会中开采自己想要的“黄金”,并实现由少到多的“量”的扩展。苏格拉底说:“最有希望的成功者,并不是才干出众的,而是那些最善于利用每一时机去发掘开拓的人。”

 

       时机的出现,是必然中的偶然,共性中的个性,只有善于捕捉才能抓到。优秀的领导者不是让“好心人”送来机会,而是主动把握机会,征服机会,让机会成为服务于他的奴仆,有一句极富哲理的话:“机遇只给那些有准备的人准备着。”有一句格言也说得同样好:“幸运之神会光顾世界上的每一个人。但如果她发现这个人并没有准备好要迎接她时,她就会从大门里走进来,然后从窗子里飞出去。”卓越的领导者,每一分每一秒都在做最有生命力的事情

 

(三)“中”的领导思想智慧

 

       《周易》中包含着大量的“用中”思想,一些卦辞、爻辞中有一系列与“中”有关的概念,如“正中”、“时中”、“大中”、“中道”、“中行”、“刚中”、“柔中”、“居中”、“持中”、“守中”等。在《泰》、《益》、《变》、《夬》四卦爻辞中曾经五次提到“中行”,即“按中道而行”。“中国”就是以“中”立国的国家。

 

       《周易》贵中,更贵“中正”。如果阴爻居二位,阳爻居五位,则既中又正,称“中正”,如需卦九五《象》云:“酒食贞吉,以中正也。”“中正”也称“正中”,这段话的意思是,喝酒吃饭守正道可获吉祥,说明处于中位,处境优容。这在告诫人们,即使可以享受美酒佳肴放心地等待,也仍要提高警惕,坚持中正的原则,才会有好的结果。

 

       《周易》中虽然已经包含“中”的概念和思想,但是蕴藏在象里不易被人发现和理解,孔子作《易传》将其发掘出来了。孔子把“中”的意义阐发得最深。《论语》中记载,孔子称“中”为“无过不及”,为“允执其中”,为“我则异于是,无可无不可”。《中庸》记载,孔子把中称为“时中”,为“执其两端,用其中于民”。“中”也是儒家思想的基础和核心。

 

        “中”是植物、动物包括人的最佳生长和健康状态,“中”也是领导者圆的智慧的最高境界。中国的“忠”字造得非常有智慧,是“心”头上放着一个“中”字,是在时时刻刻提醒人们心里要始终铭记“执中”和“守中”,为什么呢?因为“中”者,自然适度也,即按照自然法则使事物各得其所。“中”在哲学意义上,就是质量互变规律上的“度”。所以“中”有着非常深奥的辩证法思想,深刻反映了中国哲学的精华所在。能够达到“执中”、“守中”这种境界的领导者都是充满智慧的卓越领导者。

 

       “执中”是领导者高难度的艺术。“中”的本义是不偏不倚,就是要避免“过”与“不及”这两个极端化、片面化、绝对化的思维和行为。事物普遍具有中心和两端三部分,不论从空间角度看,还是从时间角度看,都是这样。西方哲学界有句很经典的话:“真理存在于二者之中。”“执中”说得通透一些,就是尽量在两种相反的矛盾因子中,找到两极的结合点,即联结两极的、能够把两极都带动起来的那个结点、中介,做到“执其两端,用其中”,这才能多维多向地开展活动,空间的回旋余地大,化解阻力的因素多,使领导活动达到一个更高的状态。

 

        “守中”,就是以中为度,不即不离。人生的玄妙之处在于:怠也不成,躁也不成,不怠不躁是一种立世和行事的尺寸。这种尺寸度就是“中”。“守中”是一种很高的境界。老子说:“多言数穷,不如守中。”这句话的意思是,说得再多,说来说去不如守住一个“中”字。“守中”的核心是顺其自然地守“度”,用动态的眼光注视着周围的各种联系和变化,根据变化的情况调整“度”的“刻度”,保持重心,保持平衡,以使自己处在最好的位置上。

 

(四)“应”的领导思想智慧

 

        “应”,就是交相互动。在《周易》中,“应”表达了以下两层意思:(1)“位”、“时”、“应”、“中”。“位”、“时”、“中”是《周易》指导人的行为的三个重要概念,事物要保持在完善的状态,它的运行就必须在恰当的位势,恰当的时间。“恰当”的重要因素就是“中”,而正是“应”,才使“位”、“时”与“中”妙合无间。(2)应呼天,应呼人。恒《彖》曰:“恒,久也。刚上而柔下,雷风相与。巽而动,刚柔皆应,恒。”意思是,恒,就是恒久,阳刚居于上,阴柔居于下。雷厉风行,二者常是相辅相成而不停地活动,既能谦虚地顺从,同时又能积极地行动,刚柔相济,所以本卦取名为恒卦。刚柔有序,上下顺应,此即天地恒久之道。天道如此,人道亦然。《周易·彖传》云:“观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下。”意思是,上观天之文饰,可以察知时间(四季交替)的变动;下观人类文明,可以推行教化庶民促使天下昌明。这种应呼天,应呼人,用文明化成天下的思想具体展现在“相应”、“感应”、“因应”、“顺应”的内容中。

 

       “相应”,就是事物同类呼应,各得其序,不相逾越,相聚和谐。“相应”也就是事物因果变化的机理形成的内在呼应、秩序、增势、和谐循环过程。“相应”是领导系统的互动,“相应”是领导内部外部环境的资源整合。在领导活动中同类异类“相应”和谐,领导资源才能充分整合和得到优化配置与利用。

 

       “因应”就是按道理、按规律去行事。“因应”的实质,就是“因道而行”。领导的活动必须按照系统的运动规律使各个环节相互“因应”运行,系统才会畅通。领导活动不是靠领导者个人独自完成,需要借助于两个助力:一个就是天,一个就是人。孔子说:“天之所助者顺也,人之所助者信也。”天所帮助的是因应客观规律的人,人所帮助的是因应诚信的人。“因应”并不是要人们消极被动,不思进取,成为自然规律的奴隶,正相反,“因应 “是要人们正确认识客观规律和自己的条件,摆正自己的位子,在条件成熟的情况下把握和因应规律,及时进取。

 

       “感应”是主体与客体的互动关系。感是主体,应是客体。领导者要以自己内心的至诚,深入民间,体察民情,以自己的聪明才智和良好的德行感乎民心,民意、民力就会因“感”而“应”,领导者与被领导者达到协调并济,互动互补,所领导的事业就会如日中天。

 

       “顺应”,就是顺从时代的潮流和时势。大有《彖》说:“其德刚健而文明,应乎天而时行,是以元亨。”“应乎天而时行”,就是顺应时代发展的潮流。有成就的卓越领导者,都是顺应时代的潮流和天下大势而动的人。在人类社会发展的时代潮流和大势面前,“顺应”才能长久,才能持之以恒。“顺以动”是一个通贯天人的普遍法则。领导者必须遵循“顺天应人”的最高行为准则,与变革为伍,与时代合拍,才能万事顺遂,吉祥亨通。领导活动中会因为宏观、微观环境,内部、外部因素的变化而发生阳长阴消、阴长阳消的势变,在不利的态势下,领导者要顺应时势,及时退避,不能知进而不知退。“顺应”时势,就不要固执,会弯曲是领导者处于金字塔顶的智慧

 
     

 


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