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周易與企業精神
作者是 劉長林 教授   
     
 

周易與企業精神

                                

  

第一屆國學與經營管理國際學術研討會參與學者

曲阜孔子書院副院長 劉長林 教授

第一屆國學與經營管理國際學術研討會論文集

 

 

如果把《周易》的思想應用到今天,一個企業應該有什麼樣的精神?我想最重要的是否應當包括以下幾個方面:

 

一、企業的目標

 

       按《周易》的理念,我認為企業應辦成,既是盈利的團隊,又是員工的樂土。企業的直接目標是盈利,不盈利怎麼生存?但是盈利不是最終的目的,最終的目的應該是為了人,為了社會,首先是包括企業家在內的本企業的全體員工。要提高大家的生活水準和生命品質,要把企業辦成人間樂土,讓每位員工在企業中工作感到幸福,感到快樂。

 

       《周易》說:

“富有之謂大業,日新之謂盛德,生生之謂易。”(《系辭上》)

“有親則可久,有功則可大;可久則賢人之德,可大則賢人之業。”(同上)

“利者,義之和也。”(《文言》)

“說(悅)以利貞,是以順乎天而應乎人。”(《兌·彖》)

 

       《周易》提倡立大業而富有,提倡日新其德,以利長久生生。而要想把企業做大做久,就必須行正道以順天應人,使每位員工各得其宜,心生喜悅,從而建立起親善和諧的人際關係。大家團結奮進,才能創新生利。

 

       可見,把企業辦成盈利的團隊和員工的樂土,這二者是相互促進、融合在一起的。

 

二、企業之大德曰“生”

 

 

       為了實現上述企業的目標,企業首先要有“生”之德。而“生”之德源於天之道。

 

    《周易》說:“天地之大德曰生。”(《系辭下》)

 

       何謂“生”之大德?天道生人,生萬物,賦予人和萬物以性命,並創造條件使人與萬物的性命得以實現。這就是天道所推動和主持的宇宙大化流行,也就是天道的作為。

 

《周易》說:“乾道變化,各正性命,保合太和,乃利貞。”(《乾·彖》)乾道即天道。天道運行,化生萬物與人。天所賦予為命,物(人)所稟受為性。萬物之性命即得于其生成之時。依《周易》,尊重和維護人與萬物之稟賦,在安全平和的關係中,讓其性命得以全面的展現,就是最有利的正道,也就是所謂“生”之大德。

 

       因此,人行天道,主旨就是養生。養生不是純屬個人的行為,而是行天道,履行一種順天應人的道德行為。辦企業同樣是行天道,不要看成是個人的事情。辦企業的最終目的,也就是為了養生。

 

       《周易》說:“養正,則吉也。”養生要合于正道,方吉。何謂養生的正道?“觀頤,觀其所養也。自求口實,觀其自養也。天地養萬物,聖人養賢以及萬民。頤之時,大矣哉!”(《頤·彖》)

 

       可見,《周易》所理解的養生包括養己、養人、養萬物三個方面。既要養自己,又要養他人,還須養萬物。把這三個方面協調地統一在一起,才是養生的完整概念。自己、他人、萬物,這三個方面是相互依存、相互關聯的。惟有三者都得到很好的養護,我們大家才能很好地生存。所以不能光想到養自己,還必須想到養他人,養萬物;而養他人、養萬物,也就是養自己。將此三者恰當地結合成一個有機整體,才是合於天德的養生之道。

 

       前面提到,“乾道變化,各正性命,保合太和,乃利貞。”所以,養生的內容不只是養護生命,還包括發掘和培養每個人、每一物的稟賦、特長和個性,創造條件,讓它們充分展現出來,也就是實現每個人、每一物的生命的價值。《周易》說:“其道甚大,百物不廢。”(《系辭下》)老子也說:“是以聖人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物。”(《老子》第27章)

 

       企業應當體現《周易》的這種博大的仁愛精神,在企業內部創造良好的環境,建立和諧的關係,使每一個員工都受到尊重和愛護,使他們的才能和個性得到充分發揮,讓企業成為友愛互助、同生共榮的團隊。

 

       “生”之大德是企業的靈魂。無此“生”德,企業就是一架機器,最多是一架能賺錢的機器。從事企業活動的人,就成了這架機器的附屬品,而失去了人的主體精神,失去了生命的意義。

 

       “生”之大德源于天道。天道生人之時,“各正性命”,故此大德已賦予每一個人。“生”之大德,即仁愛之心,其實就是人人都有的本心。

 

 

三、轉識成智,神妙萬物

 

 

       現代企業經營,智慧主宰沉浮。

 

       現代產業的發展趨勢是智力密集型。最有發展前景的產業,是儘量少用物質資源和生態資源,儘量多用心智資源的產業。韓國釜山鋼鐵公司十分醒目的口號是:“資源是有限的,創意是無限的。”這裏說的資源,指的就是物質資源和生態資源,而創意則來自心智。心智無邊,故創意無限。這正是今天企業發展的方向,企業用力之所在。

 

       現代經濟是世界一體化的經濟,充滿機遇,也充滿險陷。如何抓住機遇,避開險陷,同樣需要智慧。

 

       智慧從何而來?天道生萬物,無窮多樣,奇妙無比,其中必定包藏無窮智慧。所以我們要研究天道,學習天道。《中庸》說:“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。”這就是說,人為天道所生,人自天稟受之性,也就是天道本性,故曰“率性之謂道”。可見,天道所具有的智慧,同時也蘊藏在人的天性之中。因此,依照天道的運作方式,開發人的天性,即可獲得無窮的智慧。

 

       什麼是智慧?智慧不同于聰明。

 

       聰明指思考和反應的靈敏性,是識心。智慧是指發明和創造的能力,是直覺和靈感。今天所謂的智商,基本屬於聰明的範疇,而不是智慧。

 

       什麼是識心?識心指後天學習獲得的知識、經驗,主要以邏輯思維的形式存在。其運作方式主要是邏輯推理:從一定的根據、設定、立場出發,依循某種關係法則,衍生出各種想法和推論。經由邏輯推理而得來的定律、觀點、道理等,都屬識心。所謂聰明即運用識心的靈敏度。

 

       識心的特點是,有依據,合邏輯,但受到限制,所以沒有創造性。

 

       依佛法,“有所住而生其心”為識心。“住”,即固守在一個地方。思考的依據是思考、推理的前提。它作為一種設定或立場,無論多麼完美,都是一個具體有限的事物。思維推理的邏輯形式無論多麼正確、嚴密,也是有限的規範。你依循它,它就限制你;你固守它,它就束縛你。好比交通工具,你固守汽車,就不能入海;固守輪船,就不能上陸。這就叫“有所住”,“有所執”。你執著不放,它就成為捆綁你的繩索,限制你的牢籠。它可以是正確的,但它不能有新的創造和發明。這就是識心的局限性。

 

       而智慧則是要發現或創造出以前不知道、不曾有的新的東西,要突破既成,超越以往,所以智慧不可能依靠思維推理,一切思維推理都不能產生智慧。智慧的表現形式是直覺、靈感。

 

       直覺不是來源於邏輯思考,而直接來源於本心。本心又稱自性、元神、心中之心,就是那個最後的“能知”。《中庸》所謂人自天稟受之性,即本心。本心人人都有,所以人人都有直覺的能力,只是開發的程度不同。

 

       直覺能力和邏輯思維都源于本心,但是直覺不同於邏輯思考。直覺直接發自本心,其特點是不受任何已知、邏輯、立場、觀點、預設、認定等的限制。邏輯思維受限,而直覺不受限,這是直覺與思維的根本區別。《金剛經》說,“應無所住而生其心”,其中就包括直覺和智慧。心不住守在任何一個限定上,不固執任何理論、方法、觀點,根本沒有任何的前提、認定、規範,那麼這個心就不受任何的限制。由此,才能產生智慧,其表現形式就是直覺。可見,思維停止之時,方有直覺出現之機。

 

       《周易》說:“神也者,妙萬物而為言者也。”(《說卦》)依《周易》,神為道之用,標示天道生化萬物的奇妙作用。又說:“一陰一陽之謂道”,“陰陽不測之謂神”,“神無方而易無體”。(《系辭上》)神作為天道的奇妙作用是不能用邏輯推理推導出來的,故“不測”。它沒有成方,沒有預設,沒有任何固守的規定,不受任何既有的約束,所以天道之神,能創造無窮萬物,其妙無量,智慧無尚。《周易》指出這一點,正是要我們學習天道,也要能夠做到“無方”“無體”而生心。

 

       《周易》還教給人們如何應變。情況變化了,原來的認識不適用了,須要創造新的理論、新的方法、新的概念來應對。這就需要智慧,需要直覺。《周易》說:

 

“《易》之為書也不可遠,為道也屢遷。變動不居,周流六虛,上下無常,剛柔相易,不可為典要,唯變所適。”(《系辭下》)

 

       《周易》強調,一切都在變化,原來掌握的定理、規律只能作為參考。由於時過境遷,事物的法則也會跟著改變。所以一切已有的觀念、思想、方法、理論都不可固守,不可執著,一切都要因順變化了的情況,做出新的選擇和創造。所以,即使像《周易》講的那些帶有普遍性的經過時間考驗的道理,也“不可為典要,唯變所適。”這就須要停止原有的邏輯思考,從本心引發直覺,有所發明創造。

 

       我們知道,一流科學家的重大發現,主要靠的是直覺,而絕不是邏輯推理。他們都是先把結果猜到了,然後才去做論證。結論先有了,再用實驗、觀測和邏輯推理加以確認。愛因斯坦說過,他的相對論公式,就是一個普通的大學生都可以做出論證,關鍵和難點在於怎麼把這個公式想出來。

 

       可以這樣說,喜歡思考,喜歡邏輯推理,而又不肯放下思考,停止推理的人,難於迸發智慧。

 

 

四、自覺修煉,靜心無為

 

 

       大德如何朗現?智慧如何綻放?既然“生”之德和智之覺出自本心,本心人人具足,那麼為什麼又難於做到呢?原因是我們的心常常被外面的物相所蒙蔽,所迷惑,我們的本心被識心所阻擋,本心—自性不得以發揮。之所以這樣,根源則在於主體採取了與客體相對立的立場。一當外界事物成為與主體對立的物件性存在,它們就既是主體作用的對象,同時又會成為套牢主體、限制主體、困累主體的掛礙。

 

       因此,要想使本心—自性得以顯現,就要通過修習改變主客對立的狀態,實現仁者與萬物為一體,從而擺脫識心的阻障,使外物不再成為主體的掛礙。《周易》說:

 

    “易,無思也,無為也,寂然不動,感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能與於此?”(《系辭上》)

 

       易,即道。道是一而無對,故其本性為靜(“寂然不動”)。道之用“無方”“無體”,無所執著,無所固守,故“無思”,“無為”。道自身化分陰陽,陰陽相感,則生出天地萬物。易道之所以能夠無窮創造,關鍵正在其靜而無對,無思無為。這是最高的能力,最高的智慧,故稱“至神”,故能“感而遂通天下之故”。這也是人修道的目標。

 

老子說:

    “為學日益,為道日損。損之又損,以至於無為。無為而無不為。”(《老子》第48章)

 

       這段話可以與上面《系辭上》那段話相對照。學習已有的知識是十分必要的。沒有知識準備,可以有直覺,可以發現本心,但不可能產生能夠解決所面臨問題的直覺,不能“唯變所適”。所以要“為學日益”,學的越多越好。但所學的知識並不是你的智慧,而是前人智慧的結果。要想把所學知識轉換成自己的智慧,還要修道,道“無思”“無為”,我們也要“無思”“無為”。這就是“為道日損”。損什麼?損已學的知識。怎麼損?就是把已學的知識在心中暫時擱置起來,將其放下,不執不守。“損之又損,以至於無為。”一直到把心中本存的所有概念、立場、理論、規條、預設以及各種欲求,統統放下,全部擱置起來,這樣就做到了“無為”。

 

       “無為”不是“無所作為”,也不是“有所為、有所不為”,也不是“不強行作為”,而是指無預設、無所執、無對立之為。老子說:“為無為,則無不治。”(《老子》第3章)就是說,無為是一種特殊的作為。做到“無為”,就有可能產生大直覺,大智慧,以致“無不為”,就像道生無窮萬物那樣,無不能為。這是何等的大智大慧,何等的雄心壯志!

 

       “無為”,可以有不同的層次,不同的水準。要做到很深的“無為”,並不容易。這須要我們平時多做靜心的修煉。

 

       我認為,要辦好企業,就需要有上面的精神。

 
     

 


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