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國學百年啟示錄
作者是 樓宇烈 教授   
     
 

國學百年啟示錄

 

 

第一屆國學與經營管理學術研討會代表人

北京大學宗教研究院名譽院長 樓宇烈 教授

2006年在北京論壇分論壇上的發言


 
 

       主持人、各位專家學者,很榮幸能夠在北京論壇上作這樣的發言。我的發言題目是“國學百年啟示錄”。講這樣的問題,主要是最近看到不少的媒體報道,國內一些大學或者是研究機構成立了國學院、國學課堂,而且幾年以前在社會上很流行兒童讀經等等。現在確實舉辦了包括企業家培訓班,也就是介紹一下中國的傳統的文化,特別是儒、釋、道。一些媒體稱出現了又一輪新的國學熱。我認為,不能說現在才出現這樣的國學熱,其實100年裡國學的問題上就沒有中斷過,雖然是時高時低,時涼時熱。為什麼會有這樣的問題?這是值得我們思考的。從這個現象中,我們能得到什麼啟示?這確實是值得探討的問題。

  

       講這個問題首先就涉及到什麼是國學。雖然說百年來不斷在討論這個問題,但是並沒有大家都認同的說法。因為這個名詞可以說是新名詞,近百年來,由於西方的文化進來以后,就產生了西方文化和中國本土的傳統文化之間的差異、區別。所以最初就出現了新學和舊學、中學和西學這樣不同的名字來區別。后來又提出了國學的名詞,其實國學也就是中學,也可以說是一種舊學,因為它是國產的。所以在一段時間內,把中國的文化都加上"國"字,比如說中國的繪畫就稱國畫﹔中國的武術稱國術﹔中國的戲劇稱國劇﹔中醫就叫國醫。

  

       國學究竟是一門什麼樣的學問?現代的學科分的很細,文學、歷史、哲學、經濟、法律、考古等等都分得很細。國學應該歸哪一學科呢?國學是個綜合型的,一直到現在,比如說人民大學成立了國學院,很熱,也准備招生,招進來之后授予什麼樣的學位?在學位名單裡沒有國學這個學科。像哲學裡面有中國哲學、西方哲學、馬克思主義哲學、倫理學、美學,最后都授予哲學學位,因為這都屬於大范圍的哲學裡面。國學又比哲學、文學的范圍大,包括了文、史、哲,政、經、法,所以就很難歸納。有人認為不能稱呼這樣的一個名稱。其實名稱上面的討論可以有很多的意見發表,比如說剛開始有國學出來的時候,可以稱之為國學大師的,就是章太炎先生﹔他認為傳統的小學是基礎的。小學是中國古代的文字、音韻、訓詁,也就是閱讀古籍基本的學科,從這裡入手,再學經、史、子、集四部。他認為這就是國學,國學就應該是這樣的。這樣說有沒有道理?當然是有道理的。因為中國文化的傳統,如果我們追根求源,都在這裡。這是比較傳統的說法。

  

       梁啟超的思想就更開放一些,他認為國學應該是中國歷代學術的思想史。后來錢穆先生傳承了梁啟超的說法。他講的國學講義錄和章太炎先生講的不一樣。錢穆主要講國學思想的轉變。到了胡適先生更擴大了,他心目中的國學就是國故學,也就是說一切屬於中國傳統的學問都叫國學。當時有很多不同的理解。大家研究的路線不一樣,研究的范圍也不一樣,更重要的是研究的態度、目的不一樣。章太炎、梁啟超、錢穆先生研究的目的是弘揚傳統文化,把優秀的成分傳承下來。胡適先生研究國學,他自己講的很清楚,從故紙堆裡刨垃圾,把他們掃除掉。目的不一樣。所以,我覺得國學的定義很難定,有人認為國學就是西方的漢學,就是以漢文字為載體的就是漢學,中國自己叫漢學就不合適了。

  

       這些名詞概念的爭論可以放在一邊,我們的理解是研究中國的傳統文化把它定為國學﹔如果再擴大,把我們所有的學問都叫國學了。所以也不要擴大那麼多,我們要把他限制在傳統的文化。中國傳統的說法裡面有道、有器、有藝,不一樣。但是每一種文化裡面都凝聚著這個民族的、地區的、國家的一些最根本的東西。我想文化凝聚了這個民族的價值觀念、思維的方法、生活的樣式、信仰習俗等。我們民族的價值觀、風俗習慣都通過文化傳達出來。而文化又是歷史的載體。我們有著悠久的歷史,如果我們把這個文化抽掉了,大家都不認同,我們還哪有歷史了?這樣就沒有歷史了。所以,文化在整個歷史中間是非常重要的載體,而歷史又是我們認同這個國家的最核心的東西。在鴉片戰爭前有位很著名的思想家叫做龔自珍,對春秋戰國時期的歷史有很大的研究,春秋五霸,戰國七雄。他研究這段歷史,得出了一個重要的歷史教訓,即:"欲滅人之國,必先滅其史。"也就是說,后人不知道他自己的歷史,不知道歷史就不認同這個民族、不了解這個國家。要是認同歷史就要認同文化,為什麼百年來都討論這個問題?一開始剛接觸西方文化的時候,鴉片戰爭時期和龔自珍齊名的魏源。當時看到西方列強船堅炮利,魏源提出了"師夷之長技以制夷"。所以,當時成立各種制造局和工廠拼命的來制造造船、槍炮,以抵御西方列強的船堅炮利。這也就是所謂的"洋務運動"。洋務運動的重要人物張之洞提出了"中學為體,西學為用" 的口號。這個問題已經討論了中國傳統文化在中外文化交流過程中,應該處於什麼樣的地位,我們應該怎麼樣認識它。

  

       洋務運動失敗以后,大家更覺得這樣是沒有意義的,而且會阻礙我們這個社會的前進和發展。因此從制度的改革一直到精神領域裡面的改革,從戊戌變法、辛亥革命一直到新文化革命,這個過程中,我們在大量引進西方文化的同時,對於中國文化應該怎麼樣來看待呢?還是一個非常尖銳的問題。特別是歐洲第一次世界大戰結束以后,不管是歐洲的學者還是中國的許多主張積極向西方學習的一些先進中國人,他們到歐洲去進行考察以后,也開始反省,來重新認識歐洲的文化、西方的文化。當然他們都認為西方的也不是都是十全十美的,也有它自身的問題。所以中國不是全部的照單全收。

  

       當時像梁啟超去了歐洲考察以后,在1920年初就發表了一篇很大的文章,后來成了一個小冊子,叫做《歐游心影錄》。他反思了當年他們這一批人要完全否定自己傳統的想法是不是對頭的。覺得中國傳統文化中間也還是有很多值得我們自己來反思的東西。到了1921年,梁漱溟先生發表了《東西文化及其哲學》,也講到了東西的文化其實是各有優缺點,而且是不同類型的文化。這一點指出來是非常重要的,改變了我們過去這樣一種思維方式。而西方的文化都是代表了工業社會的文化、工業社會的文明,中國的文化都是農業時代的文明。所以它有一個時代上面的差距。

  

       我們要走向工業社會,就必須要否定我們的農業文明。這隻是一種實踐上的差異比較文化的觀念,而提出了兩種不同的文化類型的問題。不同的文化類型就可以比較,可以互相取長補短。從19世紀末到20世紀初就不斷出現了探討國學問題的學會和組織。比如說,1905年就出現了國學保存會,還成立了國學扶輪社,都是國學人發起的,章太炎舉辦了國學講習會。章太炎曾經三次舉辦講習會講他對國學的理解等等。1915年新文化運動開始了,成立了國學昌明社。1919年,在四川還成立了成都國學院。1920年,在無錫成立了國學專修館,培養了一大批講授國學的導師。同時也出版了許多和國學有關的雜志,像北京大學的《國學季刊》,南京東南大學出現了《學衡》雜志等等。在文化交流過程中,中國本土的傳統文化問題,一直有許多人在關注,在進行討論。

  

       到了30年代的中期,中西文化的爭論一直在進行著。有一批學者公開舉起了全盤西化的旗,影響很大。他們認為中國要發展,要走向現代化隻有徹底的否定自己的傳統文化,要全盤西化才有可能。這一口號提出的時候是1933年,當時中山大學的一位教授叫陳序經,他在《中國文化之出路》中:在中國的學術界一共有三派:一派是復古派,主張保存中國固有的文化﹔第二派是折衷派,提倡調和的辦法使中西文化融合在一起﹔第三派是西洋派,也就是全盤接受西方文化。他自己則是主張第三派,是讓中國的文化徹底西化。他認為,在現在的形勢下,中國文化的出路唯有徹底西化,態度非常的鮮明。而且,他舉的例子和很多人的思想有共鳴,他說西洋文化無論在思想上、科技上、政治上、教育上、宗教上、哲學上、文學上都比中國好,就是在衣食住行等生活上,我們也沒有西方人那麼講究。在西方文化裡面,可以找到中國的好處﹔反過來,在中國的文化裡面,就找不出任何西洋的好處。這是非常極端的說法,但是我感覺到似乎現在中國也有不少人有這樣的一些看法。但是和他的情況不一樣,我們有很多人不了解,是跟在后面走,跟著感覺走。公開西化的文化主張出來之后,1935年,有10位著名的教授發表了《中國本位文化的建設宣言》,可以說也是針鋒相對。所謂本位文化,從某種意義上來講,也就是國學的問題。這個宣言裡面開頭的第一句話非常的驚人。它是這麼講的,“從文化的領域去展望現代世界裡面固然已經沒有了中國,就是在中國的領土裡面,也幾乎沒有了中國人。”這個說法和全盤的西化一樣,很絕對。但是我們仔細想想,這個問題是非常嚴峻的。特別是現在,我們現在的現實恐怕比當時它所說的情況有過之而無不及的。《本位文化建設宣言》說到:"中國要有自我的意識,要有世界的眼光,既不要閉關自守,也不要盲目的模仿。"他們認為,不守舊、不盲從,根據中國的本位,採取批判的態度,應用科學方法來檢討過去,把握現在,創造將來。我想這提得非常切實。

  

       中國本位文化建設的主張提出之后,堅持全盤西化的人就批評說它是"中學為體,西學為用"的新版本,同時也引起了不少人的關注和贊同。特別是其中有一些學者說,沒有本位意識的話,是絕對不可以與外來文化接觸的﹔一個民族如果失去了自主性,絕對不可以採取他民主的文明,而隻能是讓他民族的文明征服。我覺得這個問題提的非常深刻。我們現在也在反思。

  

       這個爭論從30年代一直延續到解放以前。解放以后,在我們的大陸地區這個問題上基本是封殺了,沒有討論,一切以馬克思主義為指導。但是並不代表這個問題就結束了。在60年代初,港台的幾位學者發表了一個宣言,感嘆中國文化"花果飄零",意思就是中國的文化已經凋落了,呼吁要來復興中國的傳統文化。這就是后來著名的當代新儒家的思潮。這個思潮一直到現在,在大陸也有相當的影響,特別是80年代以后對大陸的學界、特別是研究傳統文化、儒家思想的都有很多的影響。

  

       國內文化大革命是60年代開始。對於這樣一次政治運動,人們可以從不同的角度去看待。比如說,今年是文化大革命發動的40周年,大家都在反思文化大革命為什麼會發生。有比較多的觀念,有很多人認為,中國之所以發生文化大革命,就是因為中國的傳統文化在作怪,把責任推到傳統文化上面去,所以很多人就認為中國現在還需要繼續批判傳統、繼續否定傳統,要不然中國就沒有走向現代化的可能和希望。但是,如果我們從另外的角度看,我想,文化大革命是最徹底對中國傳統文化的否定。因為在文化大革命中提出了徹底破四舊--舊思想、舊觀念、舊風俗、舊習慣。文化最后的根子就扎在風俗習慣裡面,到了風俗習慣裡面這個文化才有生命力。如果我們的風俗習慣都破了,就不會認同這個文化了。從這個角度來看,文化大革命最徹底地鏟除了中國傳統文化的根基。


 

       80年代出現了新一輪西方文化的輸入,不是馬列主義,是尼採、薩特等人的東西。傳統的東西很怪,你一定要把他搬到現在來運用是不可能的,但是要完完全全地把它徹底斬斷也不可能,雖然我們挖根很深,但是裡面有很多的須,是不能斬斷的。我們要了解中國的文化裡面不僅有糟粕,還有很多的精華。80年代也有一段文化熱,其中也涉及到國學和西學的討論。80年代出現了一個 “河殤”現象。《河殤》裡面就徹底地否定中國的傳統文化,認為她是一種黃土文化、黃色的文化,是一種封閉的文化、沒有自我更新機制的文化。而西方的文化是海洋的文化、藍色的文化、開放的文化、不斷進取的文化。國學的問題100年一直在討論,為什麼會有這樣的問題?為什麼這樣提出來不斷的討論?為什麼會有這樣的關注呢?其實我認為,所有的國學討論,歸根到底都是在東西文化交流的中間,在向現代化的進程當中來思考如何正確對待本國已有的文化傳統,如何繼承和發揚本國傳統文化中的優秀成分?如何建設具有本國、本民族特色的現代化國家?我覺得主要是圍繞著這些問題。要解決這些問題,關鍵是在現代化交流的中間怎麼樣保持自己文化主體意識的問題。我們現在最大的問題就是怎麼樣保持、樹立自己文化主體意識。因為現在的文化交流是不可阻擋的,我們想封殺現在任何的東西都不可能。你在這封殺了,它在那冒出來。現在網絡傳播得很快,交流是不可阻擋的。人們的選擇也可以多樣性,但是在這個過程當中,讓大家在交流的過程中間具有一種主體意識,我想這一點最根本。就像上面講的,沒有主體意識是沒有資格和別人交流,因為一交流你就變成別人的了。真正的交流並不是你吃掉我,我吃掉你,真正意義上的交流是雙贏,你中有我,我中有你。我們要做到我有一顆中國心,洋裝是可以穿的,現在有那麼先進的科學技術,我們為什麼不用?不用是傻瓜。但是我們要認識到我們是在什麼樣的文化土壤上成長起來的。這就是主體意識的問題。有了這樣的主體意識,我們對其他的文化就有鑒別,才懂得要吸收什麼,把它吸收進來之后融合在自己的主體裡面,讓它變成營養,使自己身體長得更健壯,而不是吃了以后消化不良。所以我想這就是主體意識重要的問題。

  

       所謂主體意識指的是什麼?所謂文化的主體意識就是對本國文化的認同,包括對它的尊重、保護、繼承、鑒別、發展等因素。在這個過程中間,既不是盲目的自尊自大,也不要盲目的妄自菲薄,隻有堅持自己的主體性,才能有效的、有針對性的吸收外國文化的養料,來滋潤本國的文化、發展本國的文化。

  

       這裡必須要澄清一個觀念,即現代化不等於西化。近百年來的近代史,尤其是近30年改革開放的歷史現象,已經催促我們重新審視我們的文化傳統和傳統文化。文化傳統和傳統文化是有聯系、也有區別的。我們講的傳統文化和文化的樣式、文學、藝術、醫學、哲學,這些我們說是傳統文化。文化傳統是指凝聚在裡面形成我們民族的一種價值觀念、思想方法、生活樣式等等。文化傳統凝聚著一種精神,也可以說文化傳統是民族精神的體現,或者是文化傳統形成一種民族精神的東西。所以,必須要重新認識我們傳統文化的價值以及在現代的意義。我們常常講我們要建設有中國特色的社會主義,換句話說,我們要建設有中國特色的現代化中國。這個特色在什麼地方?離開了我們的文化傳統,我想這個特色就表現不出來、體現不出來。所以隻有認同我們的文化傳統,把我們的文化傳統繼承下來、發展起來,才可能有我們的特色。

  

       我常常講中國在世界上最有希望領先取得第一位的是什麼?那就是中國的醫學!因為中國的醫學有那麼豐富的傳統、豐富的理論。而近百年來,我們又積極的學習西方的醫學,如果我們能夠在中醫的主體下面去學習西方的醫學文化,我想我們現在的醫學一定是世界上最棒的。但是,現在可以說讓人最失望的就是醫學。中醫已經不中了,這是大家的感嘆。我們到中醫院去就診,有幾個大夫能夠通過診脈來診病?我們的手段是化驗、透視、CT,完全的西化了。

  

       我們有很大的誤區,認為中醫就是中國的醫學,西醫就是西方的醫學。但是中醫核心的內容不是說中國的醫,是講的道理。一講中醫就麻煩了,有人說像巫術一樣,梁啟超、魯迅都這樣說,認為中醫要消亡,但是現在中醫發展得還是很好,我們要發展它!如果不按國別來分析,那麼中醫的內涵是什麼呢?

  

       首先,中醫是中道之醫。什麼是中道?就是探討陰陽平衡的問題,陰陽平衡了身體就健壯了,失衡了就有病了。所以要平衡,陰中有陽,陽中有陰,陽盛了會上火,陰盛了也會上火。這主要是一種中道之語,和西方不同,西方攻其一不計其余﹔第二,中國有句流傳的話,說:"上醫治國,中醫治人,下醫治病。"中醫是治人的,不是治病的﹔病是局部的,人是整體的,有關聯的。中醫和西醫是兩種類型的醫學,如果我們能真正意識到這一點,把兩者很好地結合起來,我想我們的醫學肯定會在世界上領先。

  

       可是,我們現在是拿整個西醫的理論來解構中醫。包括有一些中醫學院的博士生都跟我講,我們現在的中醫教學是埋葬中醫的,因為它完全按照西醫的理論,五臟六腑,臟腑不是器官,可是我們講到五臟就想到腎、脾等器官,這不是中醫的五臟理論。我很驚奇的就是聽說中醫的經典在中醫學院竟然是選修課,不是必讀課!中醫要和整個的中國文化聯系在一起,應該說體現了中國文化的精神。拋棄了中醫,我們的醫學還會有什麼特點呢?可以說沒有了,我們的醫學沒有特點了,中醫不中了,西醫跟著人家屁股后面追都追不上。我這樣講,學醫的肯定不願意聽,當然我們也不否定有一些杰出的。在所有的學術領域都碰到這樣的問題。

  

       我是搞哲學的,在十多年以前有一位瑞典人來我們這裡學中醫,他說我到這裡來聽到的都是用西醫的理論來詮釋中醫,我能不能聽一下你們講中國的哲學?我說你也不要抱太大的希望,我們中國的哲學同樣是用西方的理論去詮釋它的。這個情況到現在還沒有改變,這是很大的問題。用這種方法來講中國哲學,就使我們對原來中國哲學的思維方式不能理解了。

  

       我舉個例子來講,我不知道在座的有沒有了解中國哲學的,我們講陽明學,是主觀的唯心主義,是心外無物,心外無理。這裡有一個突出的例子是說,王陽明有一天帶著學生去郊游,到南鎮這個地方,百花齊放。學生開始問:老師,這個花開得那麼好,是在你的心裡面還是心外面啊?王陽明回答的非常好,他說:當我們看到這個花的時候,此花與你的心一時明白起來﹔當我們沒有看這個花的時候,我的心和此花同歸於寂。這裡,他並沒有討論花與心那個先存在的問題,而是說當我們看這個花的時候,這個花就顯現出來。而當我們沒有看這個花的時候,這個花則沒有顯現。這是說這個花隻有和你發生聯系才有存在的意義。如果沒有和你發生聯系,他的存在就沒有實際的意義。他討論的是事物之間的關系和價值的問題,而不是說誰是第一性、誰是第二性,誰產生誰、誰決定誰的問題。也就是說事物之間隻有發生聯系的時候才有意義,不發生聯系的時候就沒有意義。所以中國哲學討論的問題是心物之間的關系問題,而不是說心第一、還是物第一的問題。對於這種基本的理念、基本的思維方式我們現在許多人已經不能理解了。我們的理解就是心第一性還是物第一性的問題。這個思維的方式已經改變了。我們應當明白的意識到,我們的思維是這樣的思維,和西方的思維方式不一樣,它也取代不了我,我也取代不了它,可以互相並存、可以互相理解。我們也可以用它們的想法分析具體的問題,可以把它變得更加的清晰,清晰之中有模糊,模糊當中有清晰,這種中國人的思維方式。如果我們喪失掉了,我們的主體性沒有了,我想就有問題了。

  

       目前,盡管有不少的"仁人志士"都在為繼承和培育中華民族的文化根基努力奮斗,默默的耕耘。然而,我的一個直接感覺,就是中華文化的整體根基越來越淺薄了。從基礎教育到大學教育裡,傳統文化的內容十分稀少,而我們廣大的傳媒中間,西方文化的內容可以說是鋪天蓋地。人們對傳統文化的了解越來越少,而且是一代一代的遞減。遞減的意思不是看古書的人越來越少了,而是他們能不能領會我們文化的底蘊。形式上都在繼承傳統,而在繼承傳統的過程當中,還沒有把它吃透,就要去創造,一創造就不是原來的樣子了,或者是一創造就完全改變了。我們幾項遺產文化被選入聯合國的名單之后,就變成熱門了,大家趨之若?,都來做這方面的工作。這是好事,但是我看到很多越做離傳統越遠,變成了一種市場,變成了一種時尚,變了味了。

  

       一個對國家、民族的傳統文化沒有了解的人,對自己國家的文化傳統沒有自信心和尊重的人,是很難讓他生起愛國心的。我想在全社會特別是青少年當中要加強傳統文化的教育,提倡民族文化的主體意識,是十分重要的、十分必要的、也是十分迫切的。

 
     

 


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