從「楚門的世界」看科學的世界觀(三) Q&A

台灣大學國學與經營管理領袖薪傳班講師
台大哲學系主任

苑舉正教授

=>國立臺灣大學國學與經營管理領袖薪傳班

 
問：老師好，我想請問的是：心理學也算是一門科學，它所計算的東西是真實的？還是純粹是建構的東西？

答：你剛剛的問題是：心理學是不是科學？還是心理學的模型有沒有用途？

問：後面的問題我很感興趣，不過前面的問題跟今天的主題比較有關係。

答：我跟大家講，後面的問題大家心裡都很清楚，當然是沒有用的。

我今天講第一句話就已經說了，知人知面不知心，你怎麼會知道人心裡面在想什麼。我的看法是這樣子的，社會科學是19世紀的產物。我們大致認為，17世紀是科學革命時代，18世紀是啟蒙時代，19世紀是發展社會科學的時代。從這裡，我們可以看得出來這個趨勢：人要宰制世界的野心越來越大。17世紀時我們覺得運氣很好，18世紀時我們覺得所有進步的國家都應該學科學。上帝沒有用了，換成科學了。到了19世紀時，發現人的內心深處都可以科學化，所以才會製造出來社會科學。

如果你去讀了法國哲學家傅柯（M. Foucault）的一本書，叫做《詞與物》；英文名字叫做「the Order of Things」，法文叫做「Les mots et les choses」，這個問題就講的非常清楚。社會科學的發展是在這樣的情形下所構成的，所以我們在學校環境中對社會科學的地位感到有點茫然。

社會科學的方法論，依照我剛剛的說明，是人類的實在也可以被什麼東西表徵呢？被經驗表徵，可以透過經驗的規律性，然後我們把這個規律性透過歸納的方法，其實就是統計的方法，讓他們結合起來並壓縮成為一個模型（model），這模型一旦找出來以後，就再找出還沒有被納入這個模型的行為來驗證這個模型，如果這個模型能夠接納，能夠預測或能夠符合未來發生的行為，我們就稱其為一個很好的模型。但是這種模型在模擬（simulation）的過程當中是有限制的。

這是大致上理論在心理學或在社會科學所扮演的角色。社會科學在整合經驗，並加以計量化的過程中，都是用了科學方法中的叫「統計歸納法」的方式，這是他們大致上的基本精神。其實這種方式也是自然科學用的方式，例如生物學也大量引用統計學這個方法。不過，到目前為止，生物學還沒有量子化，一旦量子化後，這個學科就不是自然語言可以了解的，如果不是自然語言能了解的話，那就只有透過數學加以說明，那就不能夠再用人懂的模型來理解，而必須依賴數學方程式。

問：老師好，我想問的是，您剛剛講的好像大部份是在講發現。您可不可以具體地講幾個為什麼科學是發明了世界的說法，幾個站得住脚的說法。另一個問題是，可否請您解釋一下，為什麼您要說科學革命之後，科學和宗教的界線就模糊掉了。

答：好的，我首先謝謝你的提醒，因為我看到這部電影叫「楚門的世界」，它當然講這個世界是發明的嘛。所以我來之前就告訴自己說：要強調一下發現，免得大家覺得這個世界是人建構的，一切都是人發明的。科學裡主要的功能當然是發明的，因為我剛剛強調：我們對真相的理解是透過理論來表徵的。理論一定是人發明的，是這個意思。舉個例子來講，像牛頓的理論；今天所有在三維空間所使用的理論基本上都是按照牛頓理論來的。

牛頓理論是一個理論，所以裡面有能夠運作及理解的現象，各式各樣的現象。其實它基本上主要的立場，來自於我們對這個理論的數學化之後的結果，大幅度地延伸其應用的範圍，例如力啊、電啊、電磁學等等。不管怎麼應用，這都是依附在一個理論下：換言之，這個理論之所以能運作是依附在理論下的。但是這個理論本身是人發明的，所以20世紀一本最有名的科學哲學的書，叫《科學革命的結構》，孔恩（Thomas Kuhn）寫的。裡面就說理論一旦改變，整個世界就隨之而變，此處的理論就叫做典範，英文叫paradigm。

這是回答你的第一個問題。第二個問題呢，我不是在講說科學跟宗教之間的關係模糊了，而是說科學這東西很特別，它依附的理論基本上是原子論。換言之不管生物、物理、化學，這三種學問都立基於原子和原子之間碰撞的理論。原子論基本上是一種唯物論的思想，而宗教是一個唯心論的思想。所以科學本身，我敢說在座很多學科學的同學在進實驗室時，如果你不是一個唯物論者，你根本不能當科學家；但是你離開實驗室時你可以去信你的基督教，這個沒有問題。

所以科學跟宗教之間，有這麼一點內在的緊張關係，這就是因為科學整體預設的立場都是唯物的立場，而這個立場是不容我們改變的，這是一個事實。所以物理學也講粒子，化學也講粒子，生物學講的是分子（molecule），整個觀念就是說：所有的現象都是粒子，不需要假設一個上帝來干預這些事情。所以相信科學的人就相信上帝與人之間，有一個緊張關係。原來教會是帶動科學進步，後來科學發展的結果就反過來認為不需要有上帝這個假設。

所以最後有一句話是：「楚門，我是你的創造者（Truman, I am your creator）。」這時大家都在笑，因為在科學的世界中還講什麼創造者，就是這個意思。科學和宗教之間有一個緊張的關係。但是如果科學應用數學超越經驗範圍時，那麼原先在自然語言下理解的唯物原子論也成為質疑的對象，因而也導致宗教與科學之間的界線漸趨模糊。

問：老師您好，我想請問一下自然組的題目。如果我們說科學是發明了真相，雖然好像是說人創造了上帝，但即使是創造上帝的人也會知道，他要的上帝不是創造出來的。那麼在論證這個題目時，如果我們認為是發明了真相，我們也會知道如果這是我們發明的，這也不叫做真相了。我不曉得這個題目是不是有一點瑕疵。

答：這個題目不但沒有瑕疵，而且我覺得真相的「相」字，若是與「像不像」的「像」字放在一起來看，簡直就有畫龍點睛之妙。因為我剛剛一而再再而三地強調：我們對於外在世界認知所僅有的，就是我們的感官知覺。所以在感官知覺之外的那些「以心傳心、不立文字」、「觀其眸子，人焉瘦哉」這種聖人說的話，其實是很空泛的。

因為我們沒有辦法去檢證（verify）這些話到底說了什麼。感官知覺可以被檢證，這大家都知道，也不需要我多講。

我們認為，大學這裡是捍衛科學的殿堂，所以一定要打倒迷信，但是如果感官知覺是我們所僅有的，那同學非常清楚，感官知覺能為我們察覺的永遠是事物的表象，對不對？換言之，事物的表象就是我們現在說的真相的「相」。真實的東西，就是你所感覺到經驗呈現出來的內容，若是這個內容足以說服你為真，這就叫做真實。所以真實的表象叫做真相。我跟各位同學另外強調一件事：追求真理的欲望不是一個可以實現的欲望。

你想想看，如果我現在宣布：真理來了，這多可怕啊！再也不用讀書了，因為已經有真理了，還讀什麼書？再也不用讀書了！真理已經到了，就在眼前！這個太奇怪了，因為持續追求真相的過程，就是人存在的目標，所以人不應該這麼驕傲，怎麼可以宣佈真理呢？我不是說不可能得到真理，我的意思是說：真理只是一個像燈塔一樣的目標，我們跟著他往前走，但是我們踩的每一步很踏實的原因，是因為擁有真相的感覺啊。就像我現在踩在講台上的踏實感覺一樣，這是我做夢都可以夢到感覺。

就像笛卡兒所問過一句很有名的問題：你怎麼知道你夢裡和夢外的情形是可以區分的？答案是不能區分。因為你當下的感覺，在我的夢裡也有這種感覺—在舞台上踩地的感覺，也是一樣的情況。所以因為這個緣故，科學到底是發明，還是發現了真相，就有討論的空間。

問：老師好，我想請教一下，老師是有講到那個追求真理的欲望，會讓我們忘了真相是什麼，還有我們人生活的真實是什麼？我想請老師可以再解釋一下這句話是什麼意思？

答：好，非常好，謝謝你的問題。我是個哲學家，因此我想在最後說幾句感性的話。今年我有幸三次受邀到日本去，我剛好之前才從仙台回來不久。我看到現在仙台這個樣子，感觸很多。全世界最重視科技的國家，前三名一定有日本，日本科技化的程度之高，到日本任何一個旅館，就有處處很乾淨的感覺，乾淨的沒話講。但是你可以發覺，因為人擁有了科學和科技的基礎以後，有的時候再搭配追求真實的欲望，結合在一起，忘掉了人本身並不能因為擁有科技而真正脫離了自然。

所以，我們常說，人本身要瞭解自己的限制，因為科技會讓人產生一種很特別的感覺，什麼感覺？就像是在座數學好的同學都會有這種感覺。我在課堂中常常在講，很多人聽過，我說數學非常好的人，不是那種背公式的人，不是那種補習的人；數學非常好的人，應該就是推理能力好的人。有的時候，這些人會覺得自己其實跟上帝差不多，因為數學這種不會錯、處處揭發真理的感覺，給你產生這種錯覺，它就有這種強大的力量，尤其是科學或自然科學，這也是為什麼我剛剛提到這個極為重要的科學概念。我要強調的重點是說，人在擁有追求真理的這個欲望的情況下，這個欲望應該是健康的，而不應該是一個用來宰制自然的一個欲望，我講的是這句話。

問：謝謝老師給我們這個精采的演講，在這裡想請教的是一個小問題。關於科學是發明了真相這個事實，剛才老師提到科學是追求真理（striving to truth），我們認真地想達到真理的境界，可是事實上在現代科學會不會由於求知之欲太過強盛，所以反而也讓我們陷入發明的境地呢？比方說在探討宇宙大爆炸跟宇宙生成的時候，事實上只是人類他的智識所能想像的範圍當中去重新建構這個世界。

我本身是醫學系的學生，所以也特別想到說我們面對高血壓的病人，我們在建構它有很多的病因，我們總是在建構。他們為什麼會發病？可能是因為鹽吃太多，可能是不良的生活習慣，面對我們其實沒有看到的事情，卻把他想像成一個世界的理所當然，總是想要調整這些來改變他的疾病，是不是也是一種科學在發明真相的一個實例呢？謝謝！

答：好，謝謝你。這兩個問題，我大致上一併回答。首先，前面的問題就涉及到如下觀念：我們總是因為人在追求真理的過程很想要克服一切，尤其在我們有了這個數學化跟有這個工具化的能力以後，我們總以為經驗世界跟我們想像中的世界可以無限延伸。因為數學是一個無限延伸的學問，可以帶動一切的無限性，人也因為有了這個無限性以後，就對科學產生信心。這個部份，我覺得在任何有關科學的論述，是格外的重要。

有關科學的本質，在二次大戰期間很多的哲學家討論這個問題，並且發現科學的本質帶有一種宰制性，英文叫做domination。因為我們一直處於一個科學發展集團的後段國家，所以依照我的粗估，我們剛好進入人家的1930年代，那個在科學中處處強調宰制自然的觀念。

所以，我們今天其實很適合發展一些科學倫理學這方面的知識。你講的這個問題，就是臨床上不能全面的掌握知識的問題。由於我們不能發現真理，只好發明一套方式來解釋。我覺得這是一個科學方法論中很重要的問題，我們今天為什麼要討論問題，我不是要帶什麼答案給大家，我是要告訴大家一個很重要的觀念，就是說你如果在做一個讀書人的過程當中，你想要追求卓越，你想要能夠有突破的可能，你想要造福人群，能夠創造出理想的研究成果，很重要的觀念就是你不能被表面的一些解釋或是一些模型，或是理論，甚至於說大家的假設所迷惘住。

你本身是要站在這些人所發明的假設、理論模型之外，然後來探討、追求以及發展真理。真實的真理、真相一定是在這些假設之外， 不可能被某一個假設所掌握，這才是一個積極、有效的方法觀念，讓你去維持進步的狀態。所以，我們也可以說，今天這個題目主要的用意，其實是科學方法論的一個觀念。

問：老師你好，我想問一下，有沒有一個阿基米德點可以讓我們瞭解真理？或者是說我們沒有一個阿基米德點去觀察就無法得到真理，被這個阿基米德點所限。

答：好，你這個問題也很好，是我們今天要講的關鍵。我剛才演講到科學的兩個事件時，我看到很多雙眼睛流露出感興趣的眼神這兩個事件，一個就是自然的數學化，另外一個就是望遠鏡的發現。我說，這兩件事情結合的結果，使得自然的數學化大幅度的提升理論的準確性，望遠鏡本身透過間接的手法加上一個思想實驗 （thought experiment）的關係，可以產生脫離地球的感覺：如果你看得到木星的人，木星的人就可以看到我。

用這個方法我們從此可以脫離地球去看地球，因此我們認為拿著望遠鏡看天文，望遠鏡本身就是一個阿基米德點。誰都知道這是一個假設出來的結果，我們並不真正脫離地球去看地球。即使我們現在真地能透過人造衛星看地球，但望遠鏡必須是在地球上所設計的，所發射的，所以雖然我們現在能夠從外太空看地球，但我們總是在人的生活範圍內看人自己的生活，然後硬說我們可以脫離所有的人來看待人。這就會流露出一種唯心論的想法，一種主觀主義的想法。

所以，真正的達成阿基米德點並不是很容易的，這大家都瞭解。但是，還有一種情況中，阿基米德點是很容易達成的，為什麼呢？因為所有的數學系統，都是一個公理系統，能夠得到這系統中的阿基米德點的原因，因為系統的公理是假設的結果。歐氏幾何學就假設兩點之間最近的距離是一條直線，然後讓我們假設每一句話非真即假，讓我們假設這些為真，然後剩下的只要從這些假設進行推理。只要公理是假設為真，那麼我們就可以瞭解這個自然世界，這個接下來的推理每個步驟都是正確的。如果是基於這樣的想法，那麼後面這個假設的阿基米德點發明了所有的理論，然後說發明的結果就是真理。在我看來，這是目前科學的主流思維，也很可能是錯誤最多的一種思維