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《論語》的治國思想和為人之道
作者是 錢遜教授   

 

 

 

《論語》的治國思想和為人之道

 

 

 

 

 

 

 

 

台灣大學國學與經營管理領袖薪傳班講師

第一屆國學與經營管理國際學術研討會代表人

北京清華大學思想文化研究所前所長

錢遜 教授

文章來源: 人民日報海外版

 

 

 

 

 

 

                                                                                                                                                (李亨利教授與錢遜教授)

 

 

 

 

 


論語》是一本語錄體的書,記錄了孔子與弟子之間的對話及孔子日常生活中的一些事情。西漢時候有幾個本子,都早已佚失了。東漢的鄭玄根據他還能看到的《魯論》、《齊論》等本子,給《論語》做了一個注,這個注本成為後來《論語》流傳本的基礎。
《論語》是儒學和中華文化最重要的一部經典。漢後2000多年,儒學是中華文化的主幹,而孔子是儒學的創始人,儒學的基本思想都在《論語》中,所以《論語》也被稱為“中國人的聖經”。

 

 

 

《論語》的治國思想
春秋末期,作為天下共主的周天子力量衰落,各諸侯紛紛攻城略地,大小戰爭不斷。諸侯國內,父子兄弟之間篡位奪權的事層出不窮,禮崩樂壞。各家各派都提出了恢復秩序的辦法,孔子的全部思想和活動也都是為了恢復社會秩序的穩定,變天下無道為有道。
治國為政方面,孔子的核心思想是“政者正也”。這個“正”有兩方面的含義:正人和正名。正人,是要使人走上正道,包括正人和正己。不只是對百姓進行道德教育,當權者自身要正。


“正”的另外一個含義是“正名”。齊景公問政于孔子。孔子對曰:“君君,臣臣,父父,子子。”即人人都安於其位,按他的身份做該做的事,享受該享受的權利,恢復原來的禮制秩序。過去人們批判説,這是為了維護等級制度。但我們要看到,任何一個社會要發展,都要求各階層、各部分人能各安其位,各司其職,各守其道,各取其酬。沒有這一點,就會陷入混亂。現在許多亂象,都來自這裡。

 


怎樣做到“正”呢?


子曰:“道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格。”法制刑政依靠的是強制,它的作用是懲罰犯罪,使人不敢做壞事;道德禮教依靠的是教育和自覺,它的作用是使人知恥,不願做壞事。孔子主張“為政以德”,以道德教化為治國的基礎。


孔子把政權鞏固的基礎放在百姓的富足和信任上。正常情況下,先要使百姓富足,然後進行教化。即使經濟有困難,也一定要取信於民。失去百姓的信任,儘管還有經濟基礎,政權也會垮臺。


這是一種以人為主體的治國思想。全部儒學的出發點和落腳點,就在於提高每一個人的素質。
當時中國的教育都是官辦的,只有貴族子弟才能夠受教育。孔子開辦了中國第一所民間學校,對於學生的身份沒有任何限制,這就是所謂“有教無類”。
在孔子思想裏,為政和教育是緊密聯繫在一起的。教育不單純傳授知識,還是培養人、培養治國賢才的手段,是關係到社會安定、國家治亂的根本大事,教育本身就是國家的一個非常重要的職能。


《論語》的為人之道


(一)志於道


曾子説士不可以不弘毅,任重而道遠。仁以為己任,不亦重乎?死而後已,不亦遠乎?這裡的“任重而道遠”不是指某項任務需要很長時間和很多精力,而是指人生在世擔負著弘揚仁道的責任和使命,這一生是“任重而道遠”的一生。
孟子説:“飽食、暖衣、逸居而無教,則近於禽獸。”人和禽獸的區別,就在於人除了物質生活以外還有精神生活。
西方人強調發揚個性,追求個人價值。中國人強調在群體的發展中實現個人的價值。“先天下之憂而憂,後天下之樂而樂”、“天下興亡,匹夫有責”,都體現了這一點。這種價值的最高追求,就是“殺身成仁,舍生取義”:一是為理想信念、群體事業獻身;二是個人人格的完成。文天祥就是一個典型的例子。
孟子曰:“魚,我所欲也,熊掌亦我所欲也;二者不可得兼,舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也,義亦我所欲也;二者不可得兼,舍生而取義者也。生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為茍得也;死亦我所惡,所惡有甚于死者,故患有所不辟也。”比生命價值更高的就是“義”,就是精神生命。如果陷我于不義,我毋寧死。

 


(二)仁和禮
君子,是孔子提出的做人的理想標準。“質勝文則野,文勝質則史。文質彬彬,然後君子。”文就是花紋,文飾,外表的表現,指的是禮;質是內在的品質,指的是仁。彬彬就是兩個東西配合得很好。


 

樊遲問仁。子曰:“愛人。”愛人是仁的根本精神,它通過孝悌、忠恕等道德得到體現。
孝悌是仁之本。儒家講的愛人不是抽象、普遍的愛,而是一種有差等的、由親及疏的愛。父母兄弟是一個人最親近的人,所以對親人的愛,是愛人的起點。而通過提倡孝悌維繫宗法制度,又可使人不犯上作亂。


 

子貢問曰:“有一言而可以終身行之者乎?”子曰:“其恕乎!己所不欲,勿施於人。”是説自己所不願意的事情,不要強加到別人身上。不希望別人這麼對待自己,就不要這麼對待別人。“己欲立而立人,己欲達而達人”,就是“忠”,是更積極的一個層面,有一種責任。而共同的一個精神,就是要以自己的心情去理解別人的心情,即“推己及人”。中國人常説將心比心,遇到什麼問題設身處地替別人想一想,這已經成為中國人傳統的處世之道。


 

《聖經》也説:“你們要別人怎樣對待你們,你們也要怎樣對待他們。”但提出的問題是你想要別人怎樣對待自己,回答是想要別人怎樣對待自己就怎樣對別人,這樣做是為了換來別人也這樣對自己,出發點和落腳點是在自己。這一點,反映出中西文化核心價值觀的分歧。


 

仁,一方面是最重要的道德要求,同時又是孔子倡導的道德的總稱,包含了恭、寬、信、敏、惠、溫、良、儉、讓等。


 

《論語》講“不學禮,無以立”。禮是中國人一切習俗行為的準則,古代從天子的祭天、祭祖,諸侯國之間的會盟、外交、打仗,到普通老百姓的婚喪嫁娶、坐臥行走、互相稱謂等,一切都有禮的規範。可以説古代中國人是生活在禮中間的。


 

“道之以德,齊之以禮。”道德要落實到行為規範上來。孔子説“克己復禮為仁”,就是要克服自己不符合禮的思想行為,照著禮去做,這就是仁。説具體一點,就是“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動”。


 

仁是靈魂,禮是形式。仁要落實到禮上,如果禮脫離了仁,那麼這些形式就毫無意義。“慎終,追遠,民德歸厚矣。”禮是一種外在形式,但是如果你認真地去做,就可以便民風淳厚。“禮之用,和為貴。”禮,反映、厘清和維持君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友這五倫間的區別,達到和的目標。


 

(三)修養
立志也好,要做一個君子也好,都要通過學習和修養。子曰:“性相近也,習相遠也。”人先天的性是相近的,差別主要來自後天的影響和習染,所以人需要並可以通過後天的學習修養改變、提高自己。


 

修養的基本態度是“三個己”:為己,由己,求諸己。


 

子曰:“古之學者為己,今之學者為人。”所謂為己,是説學習修養都是為了充實、提高、完善自己;為人,就是做給別人看,沽名釣譽,牟取名利。為己是學習修養的最根本的態度。


 

子曰:“仁遠乎哉?我欲仁,斯仁至矣。”道德修養全靠自己,不能推諉于他人或外在條件。只要努力人人都可以在道德思想境界上達到聖人的境界。此所謂由己。
子曰:“君子求諸己,小人求諸人。”君子凡事首先從自己方面要求,而不怨天尤人。“不患無位,患所以立。不患莫己知,求為可知也。”“不患人之不己知,患其不能也。”不怕沒有職位,不怕人家不了解自己,只怕自己無能,沒有能力擔當重任。這就是求諸己的精神。“人不知而不慍,不亦君子乎?”
“三個己”體現了一個精神:立足於個人的自覺。啟發個人的自覺,每個人從自己做起,提高全民的素質。一句話,“自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本。”
這是整個儒學的核心思想。全部儒學的出發點和落腳點,在於提高每一個人的素質;而要做到這一點,靠的也是每一個人的自覺。這也是以人為本的核心內涵。


 

(此文係錢遜為部級領導幹部所作歷史文化講座,有刪節)
吳為山説:孔子像的意義不言而喻。在時空裏,他是雲中之巔峰;在文化裏,他是和煦之春風。當然,他更是一尊凜然的化石,那仁慈,從臉上道道皺紋中綻出,似山脈水系,流韻彌長。手的禮儀傳達著“仁”,孔子之仁,二人為仁,乃人與人、人與社會之倫理關係。體量的厚實與凝重,外化了大哲大聖的文化內涵。


 

英國皇家肖像雕塑家協會主席安東尼寫道:“我坐在這裡看孔夫子,越看越覺得是那麼久遠,就像我國的莎士比亞,他像一條河流的源泉,像中國文化長河的源頭。”

 

 

 

 

 

 


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