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由《论语》所见的易学思想
作者是 石連同 院長   

 

 

 

由《论语》所见的易学思想

 

第一屆國學與經營管理學術研討會代表人

石連同 教授  中國國學院院長

 

《周易》是集我國上古哲學思想精華大成的一部著作,其思想涵蓋了政治、經濟、文化生活等諸多方面。《四庫提要》雲:“《易》道廣大,無所不包,旁及天文、地理、樂律、兵法、韻學、算術,以逮方外爐火,皆可援《易》以為說,而好易者又援以入《易》,故《易》說愈繁。”;《論語》乃是以孔子為首的儒家學派的思想實質之體現。朱熹就曾說過,“學者當以《論語》、《孟子》為本。《論語》、《孟子》既治,則六經不治而明矣。”(朱熹:《四書章句集注》中華書局1983年10月版。)至於《周易》與《論語》之關係,孔子與二者之傳衍,前人論述雖多,也不可拘一而成定論。然二者思想之相通處頗多,茲就此而述論之。   

一、尊“天”遠“神”的天道觀   

    人類自古以來即有重“天”之傳統,其緣由不外乎以天之高而不可量;以天之遠而不可洞悉爾;再者,初始之人類尚無力去認識當時之自然與社會,對於發生於此中的一切自然、社會奇異現象,無不惶惶然,不可遽安。倘若想尋求得心理之安慰,貌似公平、無人可洞之“天”則成為其理想之寄託。

  《易》作為一部集上古思想之大成的著作,也不例外。其義理闡釋即首先由“天”發軔,承此,“天道”也就自然成為“構成《易》理的基礎”。(任俊華:《易學與儒學》82頁,中國書店,2001年3月版。)天尊於一切,一切又均有天而派生。《系辭上》雲:“天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣。動靜有常,剛柔斷矣。方以類聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,變化見矣。”又曰:“是故易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大業。是故法象莫大乎天地,變通莫大乎四時,懸象著明莫大乎日月。”由是觀之,易道即為天道了。

  《論語》中,對天雖有幾處表述,卻極為零碎,似乎並未形成一系統的天道觀。這大概根源於孔子的“天道遠,人道邇”的務實思想,及由此而養成的不清談“性”與“天道”這一性格。也正因為如此,子貢才說道:“夫子之文章,可得而聞也;夫子之言性與天道,不可得而聞也。”(《公治長》)但《論語》中談涉 “天”之處尚多,內容也極為豐富。楊伯峻氏將其分為三類:一為“自然之天”,二為“義理之天”,三為“命運之天”或“主宰之天”。(楊伯峻譯注:〈論語譯注〉10頁,中華書局,1980年12月版。) 若就天有無意識而論,蓋可分為有意識之天和無意識之天兩類。從這一點來說,《論語》中所釋之“天”與《周易》所論“天”之主旨大體相同。但二者之差異也為明顯,《周易》論“天”,是借“天”道來示“人”道;而《論語》則是賦“人”道於“天”道,將天與人之意識渾然一體,然後再返回到“人”道。從這方面來看,《論語》要高《周易》一個層次。  

    《易傳》中講的天,一般皆指自然之天。這可分為兩類:一為自然界之“天”, 如《系辭上》認為變化是普遍的,“在天成象,在地成形,變化見矣。”此“天”即為“自然界之天”;二為規律之“天”,《易傳•系辭上》:“範圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺。” 此“天”為“規律之天”。 《易傳•象》“裁成天地之道,輔相天地之宜。”也屬此類。另外《易傳》中有時還包括“意志之天”,如《易傳•系辭上》“自天佑之,吉無不利”;《系辭下》雲:“《易》之為書也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道焉。”等。  

    《系辭上》中的“生生”、“日新”命題,《系辭上》中提出了“日新之謂盛德”、“生生之謂易”的觀念。此即發展之觀念,雖說沒有冠之於“天”,當也屬“規律之天”的概念。《論語》也認為世間萬物無不在時時刻刻地發展不停。返諸《論語•子罕》則為“子在川上曰:逝者如斯夫,不舍晝夜。”對此,朱熹注曰:“天地之化,往者過,來者續,無一息之停,乃道體之本然也,然其可指而見者,莫如川流,故於此發以示人,欲學者時時省察,而無毫髮之間斷也。”朱熹是從教育學的角度考慮,指出了“學如逆水行舟,不進則退”的道理,想以此來闡明學業連續性的重要。程頤則立足於純道學的角度來注釋此句,“此道體也,天運而不已,日往則月來,寒往則暑來,水流而不息,物生而不窮,皆與道為體,運乎晝夜,未嘗已也。是以君子法之,自強不息;及其至也,純亦不已焉。”顯然,二者均指出了事物發展的永恆。   

    規律這個命題又是《周易》與《論語》所要共同表述的思想。如《論語·陽貨》就認為“四時行焉,百物生焉”是自然界的鐵則,這一點是怎樣也不會改變的永恆定律。“四時行焉”,即春夏秋冬的交替運轉,就會“百物生焉”,而這就是自然界的運動,自然界的運動就是“天”之意志的充分展示。這並不需要言語表述的,所以孔子說:“吾欲無言。”子貢不解孔子之意,向其提出“子如不言,則小子何述焉?”的疑問,這也就難怪孔子發出“天何言哉?”的慨歎了。(《論語·陽貨》)

 

 


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