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老莊哲學中的「道」與「理」
作者是 陳鼓應 教授   


 

老莊哲學中的「道」與「理」

 

 

第一屆國學與經營管理學術研討會發起人

中華民國道家學術研究會榮譽理事長

中國文化大學哲學系  陳鼓應教授

 

 

 

 

前言

 

我在《臺大文史哲學報》曾發表過一篇〈「理」範疇理論模式的道家詮釋〉[1],討論先秦至兩宋「理」範疇義涵的發展脈絡及其與道家思想的關係﹔最近又完成〈論道與物關係問題――中國哲學史上的一條主線〉一文,對老莊的道物關係,及其在中國哲學史上的影響作出討論。本文是在這兩篇文章的基礎上,將老莊哲學中「道」與「理」二範疇聯繫起來討論,試圖對二者的關係作出一簡要的釐析。

 

 

 

一、老莊道的義涵

 

老莊所倡導的「道」的哲學,在不同語境中具有如下多層意涵﹕

 

 

 

(一)道為無限性之實存體

 

人在時空上是有限的存在,而道則是超越時空,具有永恆而普遍性的存在體(如《老子․25章》說﹕「獨立不改,周行而不殆」,前者說道的永恆性,後者說道的普遍性),老子以「無」指稱道體,這不僅形容道的無形無狀,也為描述道的無限性。道、物關係,正如《莊子․秋水》所說﹕「道無終始,物有死生」。有限存在的個體生命如何通向無限性的宇宙生命(「道」),乃是莊子哲學所提示的重要課題。
 
(二)道為一切存在之大全
莊子說﹕「道通為一」。「一」即宇宙整體,一切存在之大全。宇宙是個有機的統一體,所謂「道通為一」,即視宇宙為無數個體生命關係之反映,而生命的每個方面在整體宇宙中都是彼此相互依存,相互匯通的。
 
(三)道為大化發育流行之過程
老子說﹕「反者,道之動」(〈40章〉),「道之動」意即道體是恆動的。「周行而不殆」(〈25章〉),即是進而說道的生生不息。在物的層次上,老子只說到「自化」,莊子則擴及「物化」(〈知北遊〉)。他將道的創造功能稱為「造化」(〈大宗師〉),謂﹕「萬化而未始有極也,其為樂可勝計邪﹖」這是以達觀的態度看待宇宙的大化流行。〈齊物論〉篇末說,大道時而化為莊周,時而化為蝴蝶,各種情景都是道的造化現象。而個體生命當隨物因變而悠遊一生(「因之以曼衍,所以窮年也。」見〈齊物論〉、〈寓言〉)
 
(四)道為萬有生命的泉源
《老子․51章》云﹕「道生之,德畜之」,這是說萬物由道所創生,道創生萬物後,復內蘊於萬物而成為其本性(「德」)。因著道的創造生命,所以莊子稱它為「生生者」(〈大宗師〉),它稱讚大道「覆載天地,刻雕眾形」――各類品物萬種風情,如此神奇地湧現於世,宇宙間婉如無盡藏的藝術寶庫。
 
( 五)道為主體精神所上達之最高境界 
先秦諸子中,以無比開闊宏偉的視野建立其獨特的人生觀者,莫過於莊子。莊子繼老子「玄同」境界之旨意,將形上之道作為提高人類精神生命及思想生命之最高指標,如莊生齊物云﹕「天地與我並生,而萬物與我為一」,〈天下〉云﹕「獨與天地精神往來」,此皆意指個體精神生命之層層提昇、無限擴大而臻於「天地境界」
 
(六) 道蘊含天道與人道
老莊之道涵攝天人關係,故其道蘊含天道與人道。所謂「天道」即指天文現象運行的自然法則,所謂「人道」即指人間社會遵行的行為準則,老子將天道與人道盡皆納入他哲學體系的道論中。老子是周室史官,觀測天象為史官之職責,他從天文現象的觀測中,建立他的天道觀,其要者有二﹕一為視天、地、人為統一之整體﹔二為依循著盈虛轉化、循環往復之法則而運行。老子觀察道人間社會的不平不滿――「人之道損不足以奉有餘」(《老子․77章》),因而他常推天道以明人事,而依託天道之「損有餘而補不足」,以為人道之效法。莊子則將天人關係,統而合之,視天地萬物與人類社會為一統一之整體(如〈德充符〉﹕「物視其所一」,如〈齊物論〉﹕「天地一指,萬物一馬」)。其天人合一思,視宇宙為一生生不息之大生命,而宇宙整體就是道,道亦即是宇宙大生命所散發的宇宙之生命。故而老莊之道將天道與人道盡納入其道論之中。
 
上述道之諸多義涵,(一)(二)兩者就道體而言,(三)(四)兩者就道用而言,最後兩項屬道論中言及天人關係及其所呈現之最高境界。誠如張岱年先生所說﹕「從戰國前期至清代,『道』都是中國哲學的最高範疇,而『道』這個最高範疇是老子所提出的。」
 
二、老莊哲學中道與理的關係
《老子》中並未出現「理」,但老子「反者道之動」、「周行而不殆」的說法,已指出相反相成以及循環往復,是為天地萬物轉化、運行的規律,而這規律即是「道」的體現。對於這規律,老子雖以「常」、「道紀」等字詞來稱呼,但已隱題性地啓導了莊子「理」概念的提出。
 
到了莊子,始賦予「理」以描述天地萬物之法則的哲學意涵,同時將「理」與創生萬物的「道」緊密聯繫起來。《莊子》書中,「理」字出現多達35次,其意涵至少包含四個層面﹕第一、老子解釋萬物生成時,在道與物之間缺乏中介環節,因此莊子一方面提出氣化論作為道與萬物生成之間的中介﹔另方面提出理以補充說明萬物運行的規則。到唐代成玄英之前,理範疇的主要意涵大多依循莊子而屬於宇宙論範疇。第二、莊子首度言及「天理」(〈養生主〉、〈天運〉),這概念經郭象注《莊》之闡發而為程顥所突顯。第三、莊子同時言及「理不可睹」、「無窮無止」(〈則陽〉)的一理,以及「萬物殊理」(〈同上〉)之殊理,開啟了宋明理學「理一分殊」的思路。第四、莊子首度將理與性並提,啟發了宋明理學「性即理」命題的提出。從這四項意義來看,莊子言理在哲學史上實起重大影響
莊子「理」的這幾層義涵,皆與「道」有著密切的關係﹕
 
(一)「道,理也」――形上道體與萬物理序之關係
莊子承繼老子道論並加以發展,「道」作為其哲學體系的最高範疇,具有宇宙本原及存在本體的意義。其中,「道」的本體意義表現為「萬化而未始有極」的大化流行,以及內在為萬物的質性與運行法則。而用來輔助說明「道」的,即是「理」。「理」密切關聯著「道」,成為莊子哲學體系中附屬在「道」本體意涵中的重要範疇。其理論地位側重在描述「道」所體現出的萬物存在法則,其中又包含普遍的萬物存在法則及個別的事物自身的條理與質性二層面。例如莊子說到「萬物有成理」(〈知北遊〉)、「萬物之理」(〈知北遊〉、〈秋水〉、〈天下〉),這是就萬物整體普遍的存在理序而論﹔而說到「依乎天理」(〈養生主〉)、「萬物殊理」(〈則陽〉)時,則是就個別事物自身的質性及條理而言。無論是普遍或者個別,「理」顯然是就「道」落實在物象及物性層面來說,較偏向形下領域。
 
「道」與「理」這種既密切關聯又互有區隔的關係,莊子也明白提到。他說﹕「道,理也」(〈繕性〉),莊子以代表事物條理之「理」來解釋「道」,因為事物條理正是道的體現。既然道體現為事物的條理,則「知道者必達於理」(〈秋水〉),能掌握形上之道,自然能了解道所體現的事物條理。總結來看,莊子哲學中「道」與「理」之間,正是形上之「道」體現為萬物理序之關係。
 
(二)「萬物殊理,道不私」――道與理之「一」與「多」的關係
莊子哲學中,除了形上之道落實為萬物理序的關係外,若就「道」的普遍性與「理」的殊別性一點來看,「道」與「理」之間還呈現出「一」與「多」的關係。
 
老子哲學中,「道」創生萬物後隨之內在為萬物的「德」,「德」是萬物對「道」的分受,也即是「道」在萬物層面的落實。萬物的「德」一方面體現著絕對之「道」,同時也展現個物獨特的自性與內涵。依此,老子哲學的「道」在內化於萬物而為「德」後,道絕對之「一」便散殊為萬物之德的「多」。
 
莊子承繼老子的理路,闡明「道」在形成萬物後,內在為萬物的「理」與「性」。例如〈天地〉篇「泰初有無」一段,莊子提出道在創生萬物的初始僅是「無」,既沒有具體的形象也不可名狀。其後產生渾沌未分之「一」氣,而後分陰分陽,陰陽二氣交聚而始生萬物。隨著萬物成形,道隨之內在為萬物的條理,此即「物成生理」﹔而隨著形體保有了精神,道亦內在為萬物的儀則而為「性」,此即「形體保神,各有儀則,謂之性」。無論是內化為萬物的「理」還是「性」,絕對的「道」隨著萬物的形成,已散殊、遍在於在萬物之中,這也即是莊子所說的「道無所不在」、「物物者與物無際」(〈知北遊〉)之意。因為絕對之「道」散殊、遍在於萬物而為「理」,「道」與「理」之間,便同樣是「一」與「多」的關係。「道」與「理」的這層關係,莊子這麼闡明﹕「萬物殊理,道不私」(〈則陽〉)萬物自身各有其條理,而這些條理正是道遍在於萬物自身的體現。
 
莊子「萬物殊理」命題之提出,在哲學史上正有其劃時代的意義,而「道」與「理」之間一與多的關係,更成為宋明理學「一實萬理」、「理一分殊」等宇宙論及本體論體系建構的理論源頭。
 
(三)動靜之「理」――氣的陰陽動靜之理序
在「理」的闡發上,莊子還首度提及動靜之理。《莊子•天下》篇中說到﹕「動靜不離於理」,「理」指向動靜的原理及準度。至於此原理及準度為何﹖《莊子•天道》篇中作出說明﹕「靜而與陰同德,動而與陽同波」,將動靜之理與陰陽二氣及其屬性相連結。動之理合乎陽氣之質性,靜之理符合陰氣之特質。如此將動靜與陰陽作出連結,等於間接提出了「陽動陰靜」之理。
 
莊子這陽動陰靜的觀點,成為哲學史上關於陰陽動靜關係的最早立論,並影響了後世關於陰陽動靜的論點。如宋明理學中,周敦頤〈太極圖說〉說到﹕「極而太極。太極動而生陽,動極而靜,靜而生陰,靜極復動」,其中「動而生陽」、「靜而生陰」的說法,即是莊子「陽動陰靜」的發揮。另外宋明理學關於理氣動靜關係的討論,也是建立在莊子陽動陰靜說的基礎上。
 
(四)「和理出其性」――理與性並提
《莊子•繕性》篇開頭提到﹕「古之治道者,以恬養知﹔知生而無以知為也,謂之以知養恬。知與恬交相養,而和理出其性。」這一段文字有幾點值得注意﹕(一)這是哲學史上,最早將「理」與「性」並言,並且申論了二者的關係﹔(二)文中所言「知與恬交相養,而和理出其性」,其中的「知」與「恬」分別對應了「理」與「和」,意謂人在客觀認知(「知」)與內在修養(「恬」)並重之下,即能因持守本性,而得以洞知事物客觀條理(「理」),涵養淳和本心(「和」)。其後〈說卦〉「窮理盡性」的提出正是依循這樣的思路。(三)持守本性是莊子修養論中的重要原則,既然認知事物客觀之「理」與持守本性密切相關,莊子對於「知」便不得不作進一步的申論。《莊子•庚桑楚》中有一段文字提到﹕「道者,德之欽也﹔生者,智之光也﹔性者,生之質也。……知者,接也﹔知者,謨也﹔知者之所不知,猶睨也。」所謂「知者,接也」,「接」指感官接觸﹔而所謂「知者,謨也」,「謨」即指理性思維。莊子區分了理性之知與感性之知,並強調兩者在人認識過程的重要性。另外,這段文字中,莊子亦將「知」與「性」並論,間接申論了認知與持守本性的相關性,而這亦在〈說卦〉「窮理盡性」中得到進一步的發揮。
 
 
 

 

 
 

 


[1] 此文刊載於《臺大文史哲學報》第六十期,2004.05
[2] 如〈山木〉謂﹕「人與天一也」,〈大宗師〉謂﹕「故其好之也一,其弗好之也一,其一也一,其不一也一。……天與人不相勝也
[3] 參見《道家文化研究》第一輯,上海﹕上海古籍出版社,1992年,第82頁。
[4] 陳榮捷先生對《莊子》的理在哲學史上的重要意義已多所闡揚。如謂:「《莊》書中,不只一次言及『大理』,與理為萬物之通理。因之,理不僅為一理,而且為眾理……換言之,理為絕對」,又謂:「同時,理亦為特殊,莊子曾謂『萬物殊理』,又謂『萬物皆種也,已不同形相禪』。簡言之,後來在佛學與新儒學中所充分發展有關理之哲學意義,具早已寓於《莊》書中。」參見陳榮捷,《宋明理學之概念與歷史》,中央研究院中國文哲研究所籌備處,19966月,P.374

[5] 其後,韓非在莊子道與理之一多關係上,作出進一步的發揮,視道為萬理之總合。他說:「萬物各異理,而道盡稽萬物之理」(〈解老〉)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


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